TANYA JAWAB - HUKUM MENTASHORUFKAN ZAKAT KEPADA USTADZ ATAU KIYAI

📝 Deskripsi :

Assalamu'alaikum...

Zakat merupakan persoalan yang sering kali dibahas dikalangan para santri. Dan tak sedikit perbedaan yang muncul dari pembahasan tersebut, terkhusus pada masalah pemberian zakat yang mana pada umumnya masyarakat di berbagai daerah sudah terbiasa memberikan zakatnya kepada ustad, kiyai atau guru ngaji dengan berargumen pada lafaz sabilillah seperti yang dinukil dari salah satu ulama bernama imam Al-Qaffal. Tapi disisi lain juga tak sedikit orang yang menentang pendapat tersebut dengan menyatakan bahwa ustad, kiyai atau guru ngaji itu tidak termasuk ke dalam 8 asnaf yang ada didalam Al-Qur'an, yakni sabilillah.

🔄 Pertanyaan :

1. Sebenarnya bolehkah memberikan zakat kepada ustad, kiyai atau guru ngaji atas nama sabilillah?

2. Bagaimana kedudukan pendapat imam Al-Qaffal tersebut apakah bisa diikuti? Mengingat pemberian zakat kepada ustad atau kiyai adalah hal yang sudah biasa dilakukan oleh masyarakat pada umumnya?

➡️ Jawaban :

Wa'alaikumsalam warohmatulloh wabarokatuh.

Mentashorufkan zakat kepada ustadz, kiyai atau guru ngaji itu sebenarnya boleh-boleh saja jika memang mereka termasuk ke dalam salah satu ashnaf yang berhak menerima zakat. Misal ustadz, kiyai atau guru ngajinya adalah orang fakir atau miskin. Nah jadi pentashorufannya itu atas nama fakir atau miskin, bukan atas nama Sabilillah. Karena para ulama empat madzhab telah sepakat bahwa makna Sabilillah adalah jihad dalam peperangan untuk membela agama Allah, dan orang yang hendak berhaji namun dalam keadaan fakir menurut salah satu riwayat dari imam Ahmad. Dengan demikian, entah ustadz, kiyai atau guru ngaji tidak termasuk didalamnya.

✒️ Catatan :

Adapun pendapat yang menyatakan bahwa makna Sabilillah itu umum untuk semua bentuk taqorrub atau perbuatan baik dimana pendapatnya dinukil dari imam Qoffal, maka pendapat tersebut merupakan pendapat syadz yang tidak bisa diterima dan tidak bisa diikuti. Sebab didalam ayat tentang pentashorufan zakatnya itu sendiri sudah dibatasi menggunakan lafadz innama (sesungguhnya), yang mana lafadz innama berfungsi sebagai sighot hashr untuk membatasi dan menafikan hal lainnya selain daripada yang sudah Allah sebutkan didalam Al-Qur'an. Atas dasar itu, jika Sabilillah dimaknai umum untuk semua bentuk taqorrub atau perbuatan baik, maka akan terjadi distorsi serta fragmentasi terhadap makna yang dikehendaki oleh para mujtahid dari Sabilillah itu sendiri. Sehingga akan menimbulkan kesan bahwa ternyata masih banyak lagi mustahiq zakat selain daripada delapan ashnaf yang sudah Allah sebutkan didalam Al-Qur'an. Dengan demikian, maka pendapat yang dinukil dari imam Qoffal tersebut tertolak dan tidak dianggap sebagai khilaf atau perbedaan pendapat yang mu'tabaroh serta boleh diikuti.

📚 Keterangan :

(فقه العبادات على المذهب الشافعي : ج ٢ ص ١٤٩)

يجب صرف الزكاة إلى الموجودين من الأصناف الثمانية المذكورة في قوله تعالى: (إنما الصدقات للفقراء والمساكين والعاملين عليها والمؤلفة قلوبهم وفي الرقاب والغارمين وفي سبيل الله وابن السبيل) وإنما للحصر فلا تصرف إلى غير ما ذكر وهذا مجمع عليه، ولكن اختلف في استيعابهم فعند السادة الشافعية يجب دفعها للأصناف الثمانية إلا العامل فيجوز أن يكون واحدا إن حصلت الكفاية به، لكن في هذا عسر لذا اختار بعض الشافعية جواز صرفها لواحد ولا بأس بتقليده في زماننا هذا، وقال بعضهم: لو كان الشافعي حيا لأفتى به

“Wajib untuk mentashorufkan zakat kepada delapan ashnaf yang sudah disebutkan oleh Allah didalam firmannya: (Sesungguhnya zakat itu hanya untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, amil zakat, orang-orang yang dilunakkan hatinya untuk masuk islam yakni muallaf, lalu untuk memerdekakan budak, untuk membebaskan orang-orang yang berhutang, untuk orang-orang yang berjihad dijalan Allah dan untuk ibnu sabil). Sesungguhnya (didalam ayat ini terdapat sighot hashr, yakni untuk membatasi) bahwa zakat tidak boleh ditashorufkan kepada selain delapan ashnaf yang sudah Allah sebutkan didalam Al-Qur'an, dan yang demikian itu sudah disepakati oleh para ulama. Akan tetapi ada perbedaan pendapat dikalangan ulama mengenai cakupannya. Menurut para ulama madzhab Syafi'i, zakat wajib ditashorufkan kepada delapan golongan tersebut, kecuali untuk amil yang boleh ditashorufkan kepada satu orang jika sudah mencukupi. Namun hal ini cukup sulit, sehingga sebagian ulama madzhab Syafi'i memilih untuk memperbolehkan pentashorufan zakat kepada satu orang, dan tidak apa-apa bertaklid pada pendapat tersebut dizaman kita sekarang. Sebagian ulama madzhab Syafi'i kembali menyatakan: Seandainya imam Syafi'i masih hidup, niscaya beliau akan memberikan fatwa seperti itu”

📚 Tambahan keterangan :

(بلغة الطلاب : ص ٢١١)

(مسألة ع): لا يجوز صرف الزكاة الى وجوه الخير من تكفين الموتى وبناء الحصون وعمارة المسجد، ولا يجوز أن يستدل لذلك بعموم قوله تعالى في سبيل الله بأنه عام في الكل كما قاله القفال لان للزكاة مصرفا خاصا، أما سبيل الله فقد انعقد اجماع من يعتد به سواء الائمة الأربعة وغيرهم على أنه خاص هنا بالغزاة كما هو مقتضى كلام ابن العربي في أحكام القرأن، وأما ما نقل عن القفال فمردود بما قال ابو يوسف أن الطاعات كلها سبيل الله، ولكن عند هذا اللفظ لا يقصد منه الا الغزاة. فسبيل الله عام بخسب معناه لغة خاص في عرف الشرع فصار معنى الخاص هو الحقيقة الشرعية وهو مقدمة على الحقيقة اللغوية كما تقرر

“(Masalah): Tidak boleh mentashorufkan zakat untuk berbagai jenis kebaikan semisal untuk mengurus jenazah, membangun benteng dan membangun (memakmurkan) masjid. Dan tidak boleh juga beristidlal dengan mengacu pada firman Allah yang bersifat umum mengenai Sabilillah bahwa ayat tersebut bersifat umum untuk semua (jenis kebaikan) seperti yang dikatakan oleh imam Qoffal. Karena zakat itu mesti ditashorufkan (untuk mustahiq) yang khusus. Adapun Sabilillah, maka telah ijma para ulama entah itu ulama empat madzhab maupun ulama yang lainnya bahwa yang demikian itu khusus untuk orang-orang yang berperang (dijalan Allah) sebagaimana yang dikatakan oleh imam Ibnul Arobi didalam kitabnya Ahkamul Qur'an. Sedangkan apa yang dinukil dari imam Qoffal itu tertolak berdasarkan apa yang dikatakan oleh imam Abu Yusuf bahwa semua bentuk ketaatan adalah Sabilillah. Akan tetapi dalam lafadz ini bahwa yang dimaksudkan adalah untuk orang-orang yang berperang (dijalan Allah). Atas dasar itu, maka Sabilillah hanya bersifat umum jika ditinjau maknanya dari segi bahasa. Akan tetapi jika ditinjau secara syariat, maka maknanya bersifat khusus. Dengan demikian, makna yang khusus adalah kebenaran secara syariat yang lebih hakiki, dan kebenaran hakiki lebih didahulukan daripada kebenaran secara bahasa sebagaimana yang telah ditetapkan (oleh para ulama)”

📚 Tambahan keterangan :

(بلغة الطلاب : ص ٣٨٦)

فدلنا حديث النبي وهو المبين لما أنزل الله في كتابه أن المراد بقول الله تعالى (و في سبيل الله) في آية الصدقات بعض أعمال البر لا كلها وهو الجهاد، و يدخل في سبيل الله عند الإمام أحمد من يريد الحج وهو فقير. ولم يقل إن كلمة (و في سبيل الله) تعم كل مشروع خيري أحد من الأئمة المجتهدين إنما ذلك ذكره بعض الحنفية من المتأخرين ليس من أصحاب أبي حنيفة الذين هم مجتهدون فحرام أن يؤخذ بقول هذا العالم

“Dalil yang kami pakai adalah hadits nabi, yakni yang menjelaskan terkait apa yang diturunkan oleh Allah didalam kitabnya bahwa yang dimaksud Sabilillah didalam ayat tentang zakat adalah sebagian dari amal kebaikan, bukan semuanya, yakni jihad. Adapun menurut imam Ahmad, yang termasuk Sabilillah itu adalah orang yang hendak berhaji namun dalam keadaan fakir. Dan tidak ada satupun imam mujtahid yang menyatakan bahwa lafadz Sabilillah itu mencakup semua bentuk amal kebaikan, melainkan hal itu hanya disebutkan oleh sebagian ulama mutaakhir madzhab Hanafi, bukan dari ashabnya imam Abu Hanifah sendiri yang termasuk mujtahid. Atas dasar itu, maka haram untuk mengambil (dan mengikuti) pendapat tersebut”

📚 Tambahan keterangan :

(النقض الكاوي لدعوى يوسف القرضاوي : ص ١٨)

وأما ما حكاه الرازي من أن القفال الشاشي عزا القول بشمول (وفي سبيل الله) لوجوه البر الى مجهول من الفقهاء على خلاف رأي الجماعة فلا عبرة به. وأي اعتبار يقام لرواية مجهول على خلاف الإجماع؟ وقد قال الكوثري: إن الشاشي حينما ألف تفسيره كان بعد معتزليا لا يتحاشى نقل ءاراء المبتدعة ممن لا يقام لكلمهم وزن، فزاد هذا الأمر تلك الرواية سقوطا وشذوذا، ولسنا بحمد الله ممن يترك جمهور الأمة ليتبع مجاهيل الشذاذ. ثم إن الشاشي القفال لم يعتمد هذا القول وإلا لكان أورده في كتابه حلية العلماء فإنه ذكر فيه أن سهم في سبيل الله هم الغزاة الذين إذا نشطوا غزوا

“Adapun apa yang dihikayatkan oleh imam Ar-Razi bahwa imam Qoffal Asy-Syasyi menisbatkan pendapat yang memperluas makna sabilillah hingga mencakup berbagai jenis kebaikan kepada orang-orang yang majhul dikalangan fuqoha, yang mana pendapat tersebut bertentangan dengan pendapatnya mayoritas ulama, maka pendapatnya tidak dianggap (tidak bisa diterima). Jadi apakah pantas riwayat yang berasal dari seorang yang majhul itu dianggap (diterima), padahal pendapatnya menyelisihi ijma? Bahkan imam Al-Kautsari menyatakan bahwa As-Syasyi (imam Qoffal) ketika menyusun kitab tafsirnya itu setelah beliau menjadi seorang mu'tazilah yang tidak ragu untuk menukil pendapatnya orang-orang ahli bid'ah yang tidak memiliki bobot. Maka hal ini semakin menambah jatuh dan syadznya (menyimpangnya) riwayat tersebut. Adapun kita, alhamdulillah bukanlah orang-orang yang meninggalkan pendapat mayoritas ulama demi mengikuti pendapatnya orang-orang bodoh yang syadz (menyimpang). Kemudian, imam As-Syasyi Al-Qoffal juga tidak pernah mengukuhkan pendapat tersebut. Sebab jika beliau mengukuhkannya, maka sudah barang tentu beliau akan menyebutkan pendapat itu didalam kitabnya Hilyatul Ulama. Akan tetapi beliau malah menyebutkan bahwa Sabilillah maknanya adalah orang-orang yang berperang (dijalan Allah), yaitu yang jika mereka bersemangat maka mereka akan berperang”

📚 Tambahan keterangan :

(الفقه الإسلامي وأدلته : ج ٣ ص ١٩٥٨)

أتفق جماهير فقهاء المذاهب على أنه لا يجوز صرف الزكاة إلى غير من ذكر الله تعالى من بناء المساجد والجسور والقناطر والسقايات وكري الأنهار وإصلاح الطرقات وتكفين الموتى وقضاء الدين والتوسعة على الأضياف وبناء الأسوار وإعداد وسائل الجهاد كصناعة السفن الحربية وشراء السلاح ونحو ذلك من القرب التى لم يذكرها الله تعالى مما لا تمليك فيه لأن الله سبحانه وتعالى قال: إنما الصدقات للفقرء وكلمة إنما للحصر والإثبات، ثبت المذكور وتنقضى ما عداه فلا يجوز صرف الزكاة إلى هذه الوجه لأنه لم يوجد التمليك اصلا

“Jumhur fuqoha dari semua madzhab sepakat bahwa zakat tidak boleh ditashorufkan kepada selain yang telah disebutkan oleh Allah semisal untuk pembangunan masjid, jembatan, saluran air, memperbaiki jalan, mengurus jenazah, melunasi hutang, memberikan fasilitas untuk tamu, membangun tembok, mempersiapkan sarana jihad semisal pembuatan kapal perang, membeli senjata dan bentuk perbuatan baik lainnya yang tidak disebutkan oleh Allah dimana pentashorufannya tidak ada bentuk kepemilikan (untuk mustahiq zakat). Karena Allah berfirman: Innama shodaqot lilfuqoro, dan kalimat innama didalam ayat tersebut menunjukkan hashr (pembatasan) dan penetapan. Oleh karena itu, yang disebutkan telah tetap sedangkan yang lainnya ternafikan. Sehingga zakat tidak boleh ditashorufkan untuk hal-hal seperti diatas, karena pada dasarnya pentashorufan zakat untuk hal-hal seperti diatas itu tidak ada bentuk kepemilikan (untuk mustahiq zakat)”

📚 Tambahan keterangan :

(الموسوعة الفقهية الكويتية : ج ٢٣ ص ٣٢٩)

ذهب الفقهاء إلى أنه لا يجوز صرف الزكاة في جهات الخير غير ما تقدم بيانه، فلا تنشأ بها طريق ولا يبنى بها مسجد ولا قنطرة ولا تشق بها ترعة ولا يعمل بها سقاية، ولا يوسع بها على الأصناف، ولم يصح فيه نقل خلاف عن معين يعتد به وظاهر كلام الرملي أنه إجماع، واحتجوا لذلك بأمرين. الأول: أنه لا تمليك فيها لأن المسجد ونحوه لا يملك، وهذا عند من يشترط في الزكاة التّمليك. والثاني: الحصر الذي في الآية، فإن المساجد ونحوها ليست من الأصناف الثمانية، وفي الحديث المتقدم الذي فيه: إن الله جعل الزكاة ثمانية أجزاء

“Para fuqoha menyatakan bahwa tidak boleh mentashorufkan zakat untuk jenis kebaikan (apapun) selain apa yang telah dijelaskan sebelumnya. Oleh karena itu zakat tidak boleh ditashorufkan untuk pembangunan jalan, masjid, jembatan, membuat saluran air serta tempat minum. Dan tidak ada pendapat yang bisa membenarkan adanya khilaf mengenai hal ini dimana pendapat tersebut diakui sebagai khilaf, bahkan dzohirnya pernyataan imam Romli pun menunjukkan bahwa yang demikian itu sudah menjadi ijma. Alasannya ada dua: Pertama, tidak ada kepemilikan terkait pentashorufan zakat untuk pembangunan masjid, karena masjid dan sejenisnya itu tidak dapat dimiliki. Dan ini berlaku bagi orang yang mensyaratkan kepemilikan dalam permasalahan zakat. Kedua, batasan yang terdapat didalam ayat. Karena sesungguhnya masjid dan yang lainnya itu bukan termasuk delapan ashnaf (yang sudah disebutkan didalam Al-Qur'an). Dan didalam hadits yang sebelumnya disebutkan bahwa Allah hanya memberlakukan zakat untuk delapan ashnaf”

📚 Tambahan keterangan :

(ﻓﺘﺎﻭﻯ ﺍﻷﺯﻫﺮ : ج ١ ص ١٧٣)

(ﻭﻓﻰ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﻟﻠﻪ) ﻭﻟﻘﺪ ﺍﺗﻔﻖ ﻓﻘﻬﺎﺀ ﺍﻟﻤﺬﺍﻫﺐ ﺍﻷﺭﺑﻌﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻘﺼﻮﺩ ﺑﻬﺎ ﺍﻟﺠﻬﺎﺩ ﻭﺍﻟﻘﺘﺎﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﺧﺘﻼﻑ ﺑﻴﻨﻬﻢ ﻓﻰ ﻣﺎﻫﻴﺔ ﺍﻟﺠﻬﺎﺩ ﻭﺃﻓﺮﺍﺩ ﺍﻟﻤﺠﺎﻫﺪﻳﻦ ﻭﺷﺮﻭﻁ ﺍﻻﺳﺘﺤﻘﺎﻕ ﻓﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺒﺎﺏ

“(Sabilillah), para fuqoha empat madzhab telah sepakat bahwa yang dimaksud dengan Sabilillah adalah jihad dan perang meskipun terdapat perbedaan diantara mereka mengenai substansi jihad, individu-individu yang terlibat dalam jihad dan syarat-syarat kelayakan dalam bab tersebut”

📚 Tambahan keterangan :

(تفسير رموز الكنوز في تفسير الكتاب العزيز سورة التوبة : ٦٠)

اتفق أهل العلم على أنه لا يجوز صرف الزكاة إلى غير هذه الأصناف الثمانية من بناء مسجد أو إصلاح طريق أو كفن ميت لأن الله تعالى خصهم بها بقوله: {إنما ٱلصدقات}، ولفظة إنما تثبت المذكور وتنفي ما عداه

“Para ulama telah sepakat bahwa zakat tidak boleh ditashorufkan kepada selain delapan ashnaf ini semisal zakat untuk pembangunan masjid, untuk memperbaiki jalan atau untuk mengurus jenazah. Karena Allah telah mengkhususkan mereka (yang berhak menerima zakat) dengan menyebutnya didalam Al-Qur'an: (Innama shodaqot), dan lafadz innama adalah untuk menetapkan yang telah disebutkan itu serta untuk menafikan yang lainnya”

📚 Tambahan keterangan :

(المغني : ج ٢ ص ٥٢٥)

فصل: ولا يجوز صرف الزكاة إلى غير من ذكر الله تعالى من بناء المساجد والقناطر والسقايات واصلاح الطرقات وسد البثوق وتكفين الموتى والتوسعة على الأضياف وأشباه ذلك من القرب التي لم يذكرها الله تعالى

“(Pasal), dan tidak diperbolehkan mentashorufkan zakat kepada selain ashnaf yang sudah Allah disebutkan didalam Al-Qur'an semisal zakat untuk pembangunan masjid, jembatan, tempat penampungan air, memperbaiki jalan, menutup lubang, mengurus jenazah dan semisalnya dari amal-amal kebaikan yang tidak disebutkan oleh Allah”

📚 Tambahan keterangan :

(سرح مختصر خليل : ج ٢ ص ٢١٩)

ولا يجوز صرف شيء من الصدقات في غير الوجوه المبينة من عمارة المساجد أو بناء القناطر أو تكفين الموتى أو فك الأسارى أو غير ذلك من المصالح

“Dan tidak diperbolehkan mentashorufkan zakat untuk selain yang telah ditentukan (dan telah disebutkan didalam Al-Qur'an) semisal zakat untuk pembangunan masjid, jembatan, mengurus jenazah, membebaskan tawanan atau amal-amal kebaikan lainnya”

📚 Tambahan keterangan :

(الفتاوى الهندية : ج ٦ ص ٣٩٢)

وكذلك في جميع أبواب البر التي لا يقع بها التمليك كعمارة المساجد وبناء القناطر والرباطات، لا يجوز صرف الزكاة إلى هذه الوجوه، والحيلة: أن يتصدق بمقدار زكاته على فقير ثم يأمره بعد ذلك بالصرف إلى هذه الوجوه، فيكون للمتصدق ثواب الصدقة ولذالك الفقير ثواب بناء المسجد والقنطرة

“Demikian halnya dalam semua bentuk amal kebaikan yang tidak melibatkan kepemilikan (individu) semisal pembangunan masjid, jembatan dan ribath, maka tidak diperbolehkan untuk mentashorufkan zakat kepada hal-hal tersebut. Jadi solusinya adalah bersedekah dengan kadar atau jumlah zakat kepada orang fakir, kemudian memerintahkan orang fakir itu untuk memberikan sedekahnya kepada hal-hal tersebut. Sehingga yang memberi sedekah akan mendapatkan pahala atas sedekahnya, dan orang fakir pun akan mendapatkan pahala dari pembangunan masjid dan pembangunan jembatan”

والله اعلم بالصواب

TANYA JAWAB - SEPUTAR GERAKAN YANG BISA MEMBATALKAN SHOLAT

📝 Deskripsi :

Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Ada sepasang suami istri sedang melaksanakan shalat berjamaah. Mereka berdua melaksanakannya dirumah tepatnya didalam kamar dekat kasur. Pada saat hendak bersujud anaknya yang masih balita bergerak ke pinggir lalu ibunya melemparkan bantalnya lurus depan balitanya itu agar tidak terjatuh. Kemudian si suaminya melangkah bergeser ke samping dan berhenti pas didepan anaknya juga.

🔄 Pertanyaan :

Apakah shalat mereka batal?

➡️ Jawaban :

Wa'alaikumsalam warohmatulloh wabarokatuh.

Gerakan berat yang dilakukan saat sholat, maka akan membatalkan sholatnya jika dilakukan sampai tiga kali atau lebih dimana gerakannya itu berkelanjutan atau berturut-turut tanpa adanya jeda, dan dilakukan untuk tujuan main-main. Sedangkan jika gerakan tersebut dilakukan hanya dua kali, maka tidak sampai membatalkan sholat. Dan nampaknya yang bisa difahami dari deskripsi pertanyaan adalah gerakannya dilakukan tidak sampai tiga kali sehingga tidak membatalkan sholat.

🖋️ Catatan :

Didalam kitab At-Tahdzib, jeda gerakan berat berkelanjutan yang tidak sampai membatalkan sholat itu adalah seukuran atau kadar dalam satu rakaat sholat, misal setelah melakukan dua gerakan berat lalu ada jeda. Adapun gerakan berat yang bisa membatalkan sholat meskipun hanya dilakukan satu kali adalah jika gerakan tersebut sangat nampak berlebihan, semisal meloncat tinggi. Sedangkan ketentuan terkait sedikit atau banyaknya gerakan tersebut itu dikembalikan kepada penilaian urf atau kebiasaan setempat.

📚 Keterangan :

(روضة الطالبين : ج ١ ص ٣٩٧)

والرابع وهو الأصح وقول الأكثرين أن الرجوع فيه إلى العادة. فلا يضر ما يعده الناس قليلا كالإشارة برد السلام وخلع النعل ولبس الثوب الخفيف ونزعه ونحو ذلك. ثم قالوا: الفعلة الواحدة كالخطوة والضربة قليل قطعا. والثلاث: كثير قطعا. والاثنتان: من القليل على الأصح. ثم أجمعوا على أن الكثير إنما يبطل إذا توالى فإن تفرق بأن خطا خطوة ثم بعد زمن خطا أخرى أو خطوتين ثم خطوتين بينهما زمن وقلنا إنهما قليل وتكرر ذلك مرات فهي كثيرة لم يضر قطعا. وحد التفريق أن يعد الثاني منقطعا عن الأول. وقال في (التهذيب): عندي أن يكون بينهما قدر ركعة. ثم المراد بالفعلة الواحدة التي لا تبطل ما لم يتفاحش، فإن أفرطت كالوثبة الفاحشة أبطلت قطعا. وكذا قولهم: الثلاث المتوالية تبطل، أراد والخطوات ونحوها. فأما الحركات الخفيفة كتحريك الأصابع في سبحة أو حكة أو حل وعقد، فالأصح أنها لا تضر وإن كثرت متوالية

“Yang ke empat, dan ini merupakan pendapat shohih kebanyakan ulama bahwa (standar gerakan yang dapat membatalkan sholat itu) dikembalikan pada kebiasaan setempat. Maka (tidak membatalkan sholat) berdasarkan pada apa yang dianggap orang lain sebagai gerakan yang sedikit semisal gerakan saat memberi isyarat untuk membalas salam, gerakan saat melepas sandal, gerakan saat mengenakan pakaian ringan dan melepasnya, serta hal-hal yang serupa dengan itu. Kemudian para ulama mengatakan: Satu gerakan (berat) semisal melangkah dan memukul itu dianggap sebagai gerakan yang sedikit, namun tiga gerakan (berat) dianggap sebagai gerakan yang banyak (yang akan membatalkan sholat). Sedangkan dua gerakan (berat), maka masuk dalam kategori gerakan yang sedikit menurut pendapat yang shohih. 

Dan secara ijma (didalam madzhab syafi'i) disebutkan bahwa gerakan yang banyak dapat membatalkan sholat jika dilakukan secara berturut-turut. Namun jika gerakan tersebut terpisah (atau berjarak) semisal saat sedang melangkah kemudian dalam durasi tertentu melangkah lagi, atau setiap dua langkah ada jeda, maka kami katakan bahwa yang demikian itu termasuk gerakan sedikit (yang tidak membatalkan sholat). Namun jika gerakannya berulang beberapa kali (tanpa adanya jeda), maka dianggap gerakan yang banyak (yang akan membatalkan sholat). Hanya saja (tidak akan membatalkan sholat jika ada jarak). Dan batas pemisahan (atau jarak tersebut) adalah bahwa gerakan yang kedua itu harus terputus (atau terpisah) dari gerakan yang pertama. 

Didalam kitab At-Tahdzib disebutkan: Menurut pendapatku, jeda gerakan (berkelanjutan yang tidak membatalkan sholat) adalah seperti (kadar atau jumlahnya) satu rakaat dalam sholat. Kemudian yang dimaksud dengan satu gerakan yang tidak membatalkan sholat adalah gerakan yang tidak berlebihan, namun jika semisal meloncat (yang berlebihan meskipun dilakukan hanya satu kali) maka sudah pasti akan membatalkan sholat. Demikian juga dikatakan: Tiga gerakan (berat) yang berturut-turut itu akan membatalkan sholat, dan yang dimaksud gerakan (berat) tersebut adalah semisal melangkah dan sejenisnya. Adapun gerakan yang ringan semisal menggerakan jari jemari dalam tasbih, menggaruk, membuka dan mengikat (semisal kancing), maka pendapat yang shohih bahwa yang demikian itu (tidak membatalkan sholat) meskipun gerakannya banyak dan dilakukan secara berturut-turut.”

📚 Tambahan keterangan :

(نهاية المطلب في دراية المذهب : ج ٢ ص ٢٠٥)

والعمل الكثير على وجه التوالي والاتصال عمدا مبطل للصلاة، والدليل على أن القليل غير مبطل للصلاة أن النبي صلى الله عليه وسلم أخذ في الصلاة أذن ابن عباس وأداره من يساره إلى يمينه...فإن قيل: هل من ضبطٍ في الفرق بين العمل القليل والكثير؟ قلنا: لا شك أن الرجوع في ذلك إلى العرف وأهله، ولا مطمع في ضبط ذلك على التقدير والتحديد فإنه تقريب وطلب التحديد في منزلة التقريب محال

“Gerakan banyak yang dilakukan secara berturut-turut dan dilakukan secara sengaja, maka yang demikian itu akan membatalkan sholat. Dan dalil bahwa gerakan yang sedikit tidak membatalkan sholat bahwasanya nabi shallallahu 'alaihi wasallam pernah memegang telinganya Ibnu Abbas (saat sedang sholat) kemudian beliau memindahkan dari sebelah kirinya menuju ke sebelah kanannya. Maka jika ditanya: Apakah ada batasan untuk membedakan antara gerakan yang gerakan sedikit dan gerakan yang banyak? Maka kami katakan: Tidak diragukan lagi bahwa ketentuan tersebut dikembalikan kepada urf (kebiasaan) dan orang-orang sekitarnya. Dan tidak ada kepastian untuk menentukan hal tersebut dengan jumlah dan batasan, karena yang demikian itu sifatnya hanya sebatas pendekatan (atau perkiraan), sedangkan menentukan batasan pada perkara yang sifatnya hanya sekedar pendekatan (atau perkiraan) itu mustahil”

📚 Tambahan keterangan :

(كاشفة السجا : ص ٣٣١)

اما الحركة القليلة، كحرتين فلا تبطل الصلاة بها، سواء كان عمدا او سهوا، مالم يقصد بها اللعب، فإن قصد بها ذالك، كأن قام أُصبعه الوسطى في صلاته لشخص لاعبا معه بطلت صلاته

“Adapun gerakan yang sedikit seperti dua gerakan (yang berat), maka hal itu tidak membatalkan sholat entah dilakukan secara sengaja ataupun karena lupa, dengan catatan hal itu dilakukan tidak bertujuan untuk main-main. Oleh karena itu jika seseorang sengaja menggerakkan anggota badannya dengan tujuan main-main, misalnya dengan cara mengacungkan jari tengahnya didalam sholat kepada orang lain, maka sholatnya menjadi batal”

والله اعلم بالصواب

TANYA JAWAB - APAKAH RASULULLAH PERNAH BERIJTIHAD?

🔄 Pertanyaan :

Assalamu'alaikum, mau tanya apakah rasulullah Saw prnh melakukan ijtihad misal nya sblm wahyu turun?? Sedangkan yg namanya ijtihad itukan ada kalanya bnr dan ada kalanya salah🙏🙏

➡️ Jawaban :

Wa'alaikumsalam warohmatulloh wabarokatuh.

Para ulama berbeda pendapat apakah nabi shallallahu 'alaihi wasallam pernah berijtihad atau tidak. Sebagian ulama berpendapat bahwa beliau tidak pernah berijtihad, namun beliau hanya menyampaikan hukum-hukum syara disaat wahyu Al-Qur'an turun saja. Sedangkan mayoritas ulama berpendapat bahwa beliau pernah berijtihad, dan pendapat mayoritas ulama inilah pendapat yang lebih shohih.

📝 Catatan :

Ijtihadnya nabi shallallahu 'alaihi wasallam itu tidak bertentangan dengan ayat Al-Qur'an yang berbunyi bahwa beliau tidak pernah berucap berdasarkan keinginan hawa nafsunya. Karena disaat beliau berijtihad, itu merupakan hasil daripada pengkajian dan perenungan yang panjang, bukan ijtihad yang bersumber dari hawa nafsunya meskipun memang muncul dari pendapat pribadinya. Dan yang terpenting, ijtihad beliau tidak pernah salah. Jadi disaat ijtihad beliau itu benar lalu wahyu turun, maka wahyu tersebut kemudian menjadi penyempurna kebenaran dari ijtihad yang sebelumnya beliau lakukan.

📚 Keterangan :

(المنهاج شرح صحيح مسلم : ج ٣ ص ١٤٤)

وفيه دليل على جواز الاجتهاد للنبي صلى الله عليه وسلم فيما لم يرد فيه نص من الله تعالى، وهذا مذهب أكثر الفقهاء وأصحاب الأصول وهو الصحيح المختار، وفيه بيان ما كان عليه النبي صلى اللّه عليه وسلم من الرفق بأمته

“Didalam hadits ini terdapat dalil mengenai bolehnya nabi shallallahu 'alaihi wasallam melakukan ijtihad pada perkara-perkara yang belum ada nashnya dari Allah. Yang demikian ini merupakan pendapatnya mayoritas fuqoha dan para ulama ushul, dan ini adalah pendapat shohih yang dipilih (oleh para ulama). Dan didalam hadits ini juga terdapat penjelasan mengenai bagaimana nabi shallallahu 'alaihi wasallam bersikap lemah lembut terhadap umatnya”

📚 Tambahan keterangan :

(الحاوي الكبير : ج ١٦ ص ١٢٢)

فأما اجتهاد الأنبياء فقد اختلف فيه أهل العلم، فذهب بعض الأئمة إلى أنه لا يجوز للأنبياء أن يجتهدوا ولا لنبينا صلى الله عليه وسلم أن يجتهد لقدرتهم على النص بنزول الوحي عليهم، وقد قال الله تعالى: وما ينطق عن الهوى إن هو إلا وحي يوحى. ولأن النبي صلى الله عليه وسلم توقف في إحرامه ولم يجتهد حتى نزل عليه القضاء، وتوقف في اللعان حتى نزل عليه القرآن، وتوقف في ميراث الخالة والعمة حتى نزل عليه جبريل بأن لا ميراث لهما، ولو ساغ له الاجتهاد لسارع إليه ولم يتوقف

“Adapun ijtihadnya para nabi, maka ulama berbeda pendapat. Sebagian ulama menyatakan bahwa para nabi tidaklah berijtihad (dalam perkara hukum syara). Begitu juga dengan nabi kita shallallahu 'alaihi wasallam, beliau tidaklah berijtihad. Karena para nabi memiliki kemampuan untuk menerima wahyu yang diturunkan kepada mereka. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman: Dan tidaklah yang diucapkannya itu menurut keinginan hawa nafsunya, sesungguhnya ucapannya tidak lain adalah wahyu yang diturunkan (kepadanya). Dan karena nabi shallallahu 'alaihi wasallam itu bertawaquf (tidak pernah berpendapat) terkait permasalahan ihram serta beliau tidak berijtihad sampai wahyu Al-Qur'an diturunkan kepadanya. Beliau juga tidak pernah berpendapat terkait permasalahan li'an sampai wahyu Al-Qur'an diturunkan kepadanya. Dan beliau tidak pernah berpendapat terkait permasalahan waris bibinya sampai malaikat jibril menurunkan wahyu bahwa dia tidak mendapatkan hak waris. Oleh karena itu seandainya nabi shallallahu 'alaihi wasallam hendak berijtihad, maka sudah barang tentu kalau beliau akan melakukannya saat itu juga dan beliau tidak bertawaquf”

📚 Tambahan keterangan :

(الحاوي الكبير : ج ١٦ ص ١٢٢)

وذهب جمهور أهل العلم وهو الظاهر من مذهب الشافعي أن للنبي صلى الله عليه وسلم ولغيره من الأنبياء أن يجتهدوا لقوله تعالى: وداود وسليمان إذ يحكمان في الحرث إذ نفشت فيه غنم القوم وكنا لحكمهم شاهدين ففهمناها سليمان. ولأن النبي صلى الله عليه وسلم قد اجتهد في أسرى بدر وفيمن اشترط رده في صلح الحديبية

“Mayoritas ulama berpendapat, yang mana pendapat ini juga merupakan dzohirnya pendapat dari kalangan ulama madzhab Syafi'i bahwasanya nabi shallallahu 'alaihi wasallam dan nabi-nabi yang lainnya pernah berijtihad berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta'ala: Dan (ingatlah kisah) Daud serta (kisah) Sulaiman ketika keduanya memutuskan tentang permasalahan ladang yang dirusak oleh kambing-kambing milik kaumnya, dan kami menyaksikan keputusan (yang diberikan oleh) mereka itu. Lalu kami memberikan pemahaman kepada Sulaiman (tentang hukum yang lebih tepat). Dan karena nabi shallallahu 'alaihi wasallam pernah berijtihad dalam permasalahan tawanan perang badar dan dalam hal orang-orang yang mengajukan syarat untuk dikembalikan pada saat ada perjanjian hudaibiyah”

📚 Tambahan keterangan :

(اللمع في أصول الفقه : ص ٣٦٧)

فصل: وقد كان يجوز لرسول الله صلى الله عليه وسلم أن يحكم في الحوادث بالاجتهاد، ومن أصحابنا من قال ما كان له ذلك. لنا هو أنه إذا جاز لغيره من العلماء الحكم بالاجتهاد ولأن يجوز للرسول صلى الله عليه وسلم وهو أكمل اجتهادا أولى

“Pasal: Sesungguhnya diperbolehkan bagi Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam untuk memutuskan terkait berbagai peristiwa dengan cara melakukan ijtihad. Dan diantara ulama kami (madzhab Syafi'i) ada yang berpendapat tidaklah demikian. Namun pendapatku bahwasanya jika seseorang dari kalangan ulama saja diperbolehkan untuk memutuskan suatu perkara dengan cara melakukan ijtihad, maka sesungguhnya berijtihad bagi Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam tentu lebih diperbolehkan lagi. Karena ijtihad beliau lebih sempurna dan lebih utama”

📚 Tambahan keterangan :

(الحاوي الكبير : ج ١٦ ص ١٢٢)

وعندي أن الأصح من إطلاق هذين الوجهين أن يكون اجتهاده واجبا عليه في حقوق الآدميين وجائزا له في حقوق الله تعالى، لأنهم لا يصلون إلى حقوقهم إلا باجتهاده فلزمه، وإن أراد الله تعالى منه الاجتهاد في حقوقه أمره

“Menurutku yang lebih shohih dari kedua pendapat ini adalah bahwa berijtihad itu wajib bagi seorang nabi untuk perkara yang berkaitan dengan hak-hak manusia, dan diperbolehkan untuk perkara yang berkaitan dengan hak-hak Allah. Karena manusia tidak akan mendapatkan hak-haknya kecuali dengan ijtihadnya, maka hal itu menjadi kewajibannya. Dan jika Allah berkehendak bagi seorang nabi untuk berijtihad pada perkara yang berkaitan dengan hak-hak Allah, maka Allah akan memerintahkannya”

📚 Tambahan keterangan :

(الحاوي الكبير : ج ١٦ ص ١٢٢)

ثم إذا اجتهد فقد اختلف أصحابنا هل يستبيح الاجتهاد برأيه أو يرجع فيه إلى دلائل الكتاب، على وجهين: أحدهما أنه يرجع في اجتهاده إلى الكتاب، لأنه أعلم بمعاني ما خفي منه من جميع أمته فكان اجتهاده بيانا وإيضاحا. والوجه الثاني وهو أظهر أنه يجوز أن يجتهد برأيه ولا يرجع إلى أصل من الكتاب، لأن سنته أصل في الشرع مثل الكتاب قد ندب الله تعالى إليها، فقال: وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا

“Kemudian jika seorang nabi berijtihad, maka para ulama kami (madzhab Syafi'i) berbeda pendapat apakah seorang nabi boleh berijtihad berdasarkan pendapatnya sendiri ataukah hanya boleh berijtihad dengan cara merujuk kepada dalil-dalil dari Al-Qur'an. Maka disini ada dua pendapat: Pendapat pertama menyatakan bahwa jika seorang nabi berijtihad, maka ijtihadnya harus dengan cara merujuk kepada dalil-dalil Al-Qur'an. Karena seorang nabi lebih mengetahui makna yang tersembunyi diantara seluruh umatnya sehingga ijtihadnya menjadi penjelasan (terkait makna yang tersembunyi tersebut). Pendapat kedua: Dan ini merupakan qoul adzhar (pendapat yang lebih kuat), bahwa seorang nabi boleh berijtihad berdasarkan pendapatnya sendiri tanpa harus merujuk kepada dalil-dalil dari Al-Qur'an, karena sunnah itu merupakan dasar yang ada didalam syariat seperti halnya Al-Qur'an, yang mana Allah sendiri telah menganjurkan (memerintahkan) untuk mengikutinya. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman: Apa yang diberikan oleh seorang Rasul, maka ambillah. Dan apa yang dilarang olehnya, maka tinggalkanlah”

والله اعلم بالصواب 

TANYA JAWAB - MUNGKINKAH MANUSIA MELIHAT JIN?

🔄 Pertanyaan :

Assalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh ...

Mau tanya mengenai tayangan pemburu hantu yg prnh ada di televisi yg katanya bisa melihat makhluk halus seperti tuyul, kuntilanak atau yg lainnya. Apakah makhluk-makhluk seperti itu tergolong jin atau bagaimana? Dan sikap kita sebagai penonton seharusnya seperti apa, apakah harus percaya atau tdk?

➡️ Jawaban :

Wa'alaikumsalam warohmatulloh wabarokatuh.

Sebagai seorang muslim, kita memang patut beriman terkait adanya hal-hal yang bersifat ghoibiyat, termasuk didalamnya yaitu keberadaan jin karena kesemuanya telah disebutkan didalam Al-Qur'an dan sunnah. Hanya saja, kita tidak boleh terlalu berlebihan dalam menyikapinya. Termasuk mengenai pengakuan seseorang yang katanya melihat jin entah itu dalam wujud tuyul, kuntilanak dan sebagainya. Karena syariat islam memandang bahwa makhluk yang bernama jin itu adalah makhluk yang tidak kasat mata, yaitu dalam artian tidak bisa dilihat oleh mata telanjang. 

Hanya saja jika jin tersebut sudah berubah dari bentuk aslinya, semisal berubah menjadi wujud hewan, maka memang akan bisa terlihat oleh semua mata yang bisa melihat. Namun, siapa yang bisa memastikan kalau yang dilihatnya itu adalah jin, misal melihat hewan padahal nyatanya adalah jin, ini tidak bisa dipastikan. Oleh karena itu kesimpulannya, menyikapi fenomena orang yang katanya mengaku melihat jin apalagi itu jin dalam bentuk aslinya, maka tidak perlu dipercaya. Dan sudah jelas kalau pernyataannya itu adalah dusta, karena bisa jadi apa yang dia lihat adalah manifestasi dari imajinasi yang ada dalam pikirannya saja sehingga menimbulkan sugesti, atau perwujudan dari halusinasi yang mempengaruhi pikiran serta akal sehatnya.

📝 Catatan :

Menurut satu pendapat dhoif (yakni qiila) yang ada didalam sebuah kitab tafsir, dikatakan bahwasanya jin bisa saja dilihat. Namun pendapat tersebut bukanlah pendapat yang bisa dijadikan acuan, terkhusus untuk perkara yang sifatnya ghoibiyat. Karena perkara yang sifatnya ghoibiyat itu harus dibangun diatas dalil-dalil yang shohih bahkan mutawatir. Oleh sebab itu, pendapat yang menyatakan jin bisa dilihat tidak bisa diterima. Mangkanya imam Syafi'i rahimahullah dengan tegas menyatakan bahwa orang yang mengaku-ngaku kalau dirinya melihat jin maka kesaksiannya ditolak alias pernyataannya dianggap dusta, dan hal ini berlaku bagi orang yang mengaku bahwa dirinya melihat jin dalam bentuk aslinya saat dia diciptakan (yakni dalam wujud yang halus).

📚 Keterangan :

(فتح الباري شرح صحيح البخاري : ج ٦ ص ٣٩٦)

وروى البيهقي في مناقب الشافعي بإسناده عن الربيع سمعت الشافعي يقول: من زعم أنه يرى الجن أبطلنا شهادته إلا أن يكون نبيا، انتهى. وهذا محمول على من يدعي رؤيتهم على صورهم التي خلقوا عليها، وأما من ادعى أنه يرى شيئا منهم بعد أن يتطور على صور شتى من الحيوان فلا يقدح فيه وقد تواردت الأخبار بتطورهم في الصور

“Al-Imam Baihaqi rahimahullah meriwayatkan didalam kitab Manaqib Asy-Syafi'i dengan sanadnya yang bersumber dari Ar-Rabi' dimana beliau pernah mendengar imam Syafi'i rahimahullah berkata: Barang siapa yang mengaku bahwa dirinya melihat jin, maka kami tolak kesaksiannya, kecuali kalau dia adalah seorang nabi (maka pernyataannya bisa dipercaya). Yang dikatakan oleh imam Syafi'i ini mungkin ditujukan kepada orang yang mengaku telah melihat jin dalam bentuk aslinya saat jin tersebut diciptakan. Adapun orang yang mengaku bahwa dirinya melihat jin setelah berubah bentuk semisal menjadi wujud hewan, maka dalam keadaan demikian orang tersebut tidak dicela. Karena ada riwayat mengenai jin yang telah berubah bentuk tersebut”

📚 Tambahan keterangan :

(مغني المحتاج : ج ١ ص ٢٨٣)

من ادعى أنه يرى الجن يكفر لمخالفته لقوله تعالى: (إنه يراكم هو وقبيله من حيث لا ترونهم). وقال بعضهم: يمكن حمله على من ادعى رؤيتهم على ما خلقوا عليه

“Barang siapa yang mengaku bahwa dirinya melihat jin, maka dia telah kufur karena menyelisihi firman Allah Subhanahu wa Ta'ala: Sesungguhnya dia dan kelompoknya melihat kalian dari tempat dimana kalian tidak bisa melihat mereka. Sebagian ulama mengatakan: Kemungkinan kalimat kufur itu ditujukan kepada orang yang mengaku melihat jin dalam bentuk aslinya saat jin tersebut diciptakan”

📚 Tambahan keterangan :

(التفسير الكبير : ج ١٤ ص ٥٤)

البحث الثالث، قال أصحابنا: إنهم يرون الأنس لأنه تعالى خلق في عيونهم إدراكا والإنس لا يرونهم لأنه تعالى لم يخلق هذا الإدراك في عيون الإنس

“Pembahasan ketiga, para ulama madzhab kami (madzhab Syafi'i) menyatakan: Sesungguhnya mereka (jin) bisa melihat manusia karena Allah telah memberikan kemampuan penglihatan pada mata mereka, sedangkan manusia tidak bisa melihat jin karena Allah tidak memberikan kemampuan penglihatan pada mata manusia”

📚 Tambahan keterangan :

(لباب التأويل في معاني التنزيل تفسير سورة الأعراف : ٢٧)

(من حيث لا ترونهم) يعني أنتم يا بني آدم، قال العلماء رحمهم الله: إن الله تعالى خلق في عيون الجن إدراكا يرون بذلك الإدراك الإنس ولم يخلق في عيون الإنس هذا الإدراك فلم يروا الجن. وقالت المعتزلة: الوجه في أن الإنس لا يرون الجن رقة أجسام الجن ولطافتها والوجه في رؤية الجن للإنس كثافة أجسام الإنس والوجه في رؤية الجن بعضهم بعضا أن الله تعالى قوى شعاع أبصار الجن وزاد فيها حتى يرى بعضهم بعضا ولو جعل في أبصارنا هذه القوة لرأيناهم ولكن لم يجعلها

“Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala: Dari tempat dimana kalian tidak bisa melihat mereka, yakni kamu sekalian wahai manusia. Para ulama rahimahumullah mengatakan: Sesungguhnya Allah menciptakan pada mata jin yaitu suatu indera penglihatan, yang mana dengan indera penglihatan tersebut maka jin mampu melihat manusia, sedangkan Allah tidak menciptakan indera penglihatan tersebut pada mata manusia sehingga manusia tidak mampu melihat jin. Mu'tazilah mengatakan bahwa alasan kenapa manusia tidak mampu melihat jin adalah karena jin memiliki jisim yang lembut dan halus, sedangkan alasan bahwa jin mampu melihat manusia adalah karena manusia memiliki jisim yang padat. Adapun alasan bahwa jin mampu saling melihat antara satu dengan yang lainnya adalah karena Allah telah memberikan kekuatan pada indera penglihatan mereka sehingga menjadikan mereka mampu saling melihat. Dan seandainya Allah memberikan kekuatan tersebut pada indera penglihatan kita, niscaya kita akan mampu melihat mereka (jin). Akan tetapi Allah tidak memberikan kekuatan tersebut kepada kita”

📚 Tambahan keterangan :

(تفسير الألوسي روح المعاني : ج ٤ ص ٣٤٥)

وكذا تعليل الأشاعرة عدم الرؤية بأن الله تعالى لم يخلق في عيون الإنس قوة الإدراك لا يقتضي الاستحالة أيضا لجواز أن يخلق الله تعالى في عين رسوله عليه الصلاة والسلام الرائي له جل شأنه بعيني رأسه على الأصح ليلة المعراج تلك القوة فيراهم. بل لا يبعد القول برؤية الأولياء رضي الله تعالى عنهم لهم كذلك لكن لم أجد صريحا ما يدل على وقوع هذه الرؤية

“Demikian halnya dengan penjelasan yang dikatakan oleh para ulama Asy'ariyah mengenai ketidak mampuan melihat jin adalah karena Allah tidak menciptakan pada mata manusia, yaitu kemampuan untuk melihatnya. Namun hal itu juga tidak menutup kemungkinan karena bisa jadi Allah telah menciptakan pada mata Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, yaitu suatu kemampuan untuk melihatnya dengan mata kepala beliau sendiri pada malam isra mi'raj sehingga beliau mampu melihatnya, dan ini adalah pendapat yang shohih. Bahkan tidak menutup kemungkinan terkait pernyataan (sebagian orang) bahwa para wali radhiyallahu 'anhum (yang berkaitan dengan karomah) juga mampu melihat jin, hanya saja aku tidak menjumpai adanya keterangan shorih yang menunjukkan terjadinya hal tersebut”

📚 Tambahan keterangan :

(التحرير والتنوير : ج ٩ ص ٧٧)

و (من حيث لا ترونهم) ابتداء مكان مبهم تنتفي فيه رؤية البشر، أي من كل مكان لا ترونهم فيه، فيفيد إنه يراكم وقبيلهُ وأنتم لا ترونه قريبا كانوا أو بعيدا، فكانت الشياطين محجوبين عن أبصار البشر، فكان ذلك هو المعتاد من الجنسين، فرؤية ذوات الشياطين منتفية لا محالة، وقد يخول الله رؤية الشياطين أو الجن متشكلة في أشكال الجسمانيات، معجزةً للأنبياء كما ورد في الصحيح: (إن عفريتا من الجن تفلت علي الليلة في صلاتي فهممت أن أوثقه في سارية من المسجد) الحديث، أو كرامة للصالحين من الأمم كما في حديث الذي جاء يسرق من زكاة الفطر عند أبي هريرة، وقول النبيء صلى الله عليه وسلم لأبي هريرة: ذلك شيطان كما في الصحيحين، ولا يكون ذلك إلا على تشكل الشيطان أو الجن في صورة غير صورته الحقيقيّة، بتسخير الله لتتمكن منه الرؤية البشرية، فالمرئي في الحقيقة الشكل الذي ماهية الشيطان من ورائه، وذلك بمنزلة رؤية مكانن يعلم أن فيه شيطانا، وطريق العلم بذلك هو الخبر الصادق، فلولا الخبر لما علم ذلك

“Dan firman Allah Subhanahu wa Ta'ala: Dari tempat dimana kalian tidak melihat mereka, adalah permulaan untuk menunjukkan tempat yang mana penglihatan manusia tidak mampu menjangkaunya, yaitu dari setiap tempat dimana kalian tidak melihat mereka. Hal ini menunjukkan bahwa mereka dan kaumnya melihat kalian sedangkan kalian tidak melihatnya entah mereka dekat maupun jauh. Maka, setan-setan akan terhalang dari pandangan manusia, dan yang demikian itu adalah hal yang biasa terjadi dari kedua jenis tersebut. Oleh karenanya, melihat wujud setan yang asli adalah tidak mungkin terjadi. Namun Allah dapat memberikan kekuatan penglihatan kepada manusia untuk melihat setan atau jin yang muncul dalam bentuk fisik (yang padat seperti manusia) sebagai bentuk mukjizat bagi para nabi seperti yang disebutkan didalam hadits shohih: (Sesungguhnya ifrit dari kalangan jin telah menggangguku saat aku sedang sholat pada malam ini, dan aku bermaksud untuk mengikatnya pada tiang masjid). Atau melihatnya sebagai bentuk karomah orang-orang sholeh seperti yang tercantum didalam hadits tentang seseorang yang datang mencuri kumpulan makanan zakat fitrah dari Abu Hurairah, dan nabi shallallahu 'alaihi wasallam bersabda kepada Abu Hurairah: Dia adalah setan, hadits ini terdapat dalam kitab shohih Bukhari dan Muslim. Maka, (setan atau jin) tidak mungkin terlihat kecuali kalau setan atau jin tersebut muncul dalam bentuk yang berbeda dari bentuk aslinya (misal bentuk hewan), yang mana dengan izin Allah penglihatan manusia akan mampu menjangkaunya. Oleh karena itu, yang terlihat sebenarnya adalah bentuk yang merupakan esensi dari setan (setelah berubah wujud), dan hal tersebut seperti melihat tempat yang diketahui ada setan didalamnya. Dan cara untuk mengetahuinya adalah melalui khobar yang benar. Maka jika tidak ada khobar, berarti hal itu tidak akan diketahui”

📚 Tambahan keterangan :

(تفسير الصاوي سورة الأعراف : ٢٧)

قوله: (من حيث لا ترونهم) (من) ابتدائية، و (حيث) ظرف مكان، التقدير إنه يراكم رؤية مبتدأة من مكان لا ترونهم فيه. قوله: (للطافة أجسادهم) فأجسامهم كالهواء، نعلمه ونتحققه ولا نراه للطافته وعدم تلونه، هذا وجه عدم رؤيتنا لهم. وأما وجه رؤيتهم لنا فكثافة أجسادنا وتلوننا، وأما رؤية بعضهم لبعض فحاصلة لقوة في أبصارهم. وهذا حيث كانوا بصورتهم الأصلية، وأما إذا تصوروا بغيرها فتراهم، لأن الله جعل لهم قدرة على التشكيل بالصورة الجميلة أو الخسيسة، وتحكم عليهم الصورة كما في الأحاديث الصحيحة. فالآية ليست على عمومها والفرق بينهم وبين الملائكة، أن الملائكة لا يتشكلون إلا في الصورة الجميلة ولا تحكم عليهم بخلاف الجن، وقد ورد أن الشيطان يجري من ابن آدم مجرى الدم، وجعلت صدر بني آدم مساكن لهم، إلا من عصمه الله كما قال تعالى: (ٱلذى يوسوس في صدور ٱلناس) فهم يرون بني آدم، وبنو آدم لا يرونهم

“Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala: Dari tempat dimana kalian tidak bisa melihat mereka. Kalimat min disini adalah untuk menunjukkan permulaan, sedangkan kalimat haitsu maknanya adalah tempat. Artinya bahwa jin mampu melihat kalian dari sebuah tempat yang mana kalian tidak mampu melihat mereka. Lalu pernyataan mufassir: Karena jisim mereka yang lembut. Yakni jisim mereka seperti udara dimana kita mengetahuinya dan memastikannya, akan tetapi kita tidak bisa melihatnya karena lembut dan tidak berwarnanya jisim mereka. Dan hal ini merupakan sebuah alasan kenapa kita tidak bisa melihat mereka. Adapun alasan kenapa mereka bisa melihat kita adalah karena jisim kita itu padat dan berwarna, sedangkan penglihatan sebagian dari mereka terhadap sebagian yang lainnya terjadi karena kekuatan yang ada pada indera penglihatan mereka. Dan hal ini terjadi ketika mereka berada dalam bentuk aslinya, sedangkan jika mereka sudah berubah bentuk kepada bentuk yang lainnya (misal bentuk hewan), maka kalian akan bisa melihat mereka. Karena Allah memberikan kemampuan kepada mereka untuk merubah bentuk entah itu bentuk yang indah maupun bentuk yang buruk, dan bentuk tersebut mengatur mereka sebagaimana yang terdapat didalam hadits-hadits yang shohih. Maka ayat ini tidak bersifat umum, dan perbedaan antara mereka dengan para malaikat adalah bahwasanya para malaikat tidaklah merubah bentuk jisimnya kecuali ke dalam bentuk yang indah dan mereka tidak mengaturnya, berbeda halnya dengan jin. Dan diriwayatkan didalam sebuah hadits bahwasanya setan menyusup ke dalam diri manusia melalui aliran darahnya, dan dada (jiwa) manusia dijadikan sebagai tempat tinggal bagi mereka kecuali bagi siapa saja yang Allah lindungi sebagaimana Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman: Alladzi yuwaswisufi shuduurinnas, yaitu mereka (jin) melihat manusia sedangkan manusia tidak melihatnya”

📚 Tambahan keterangan :

(الجامع لأحكام القرآن : ج ٧ ص ١٦٧)

قوله تعالى: إنه يراكم هو وقبيله قبيله جنوده، قال مجاهد: يعني الجن والشياطين، ابن زيد: قبيله نسله، وقيل: جيله. من حيث لا ترونهم، قال بعض العلماء: في هذا دليل على أن الجن لا يرون لقوله: من حيث لا ترونهم، قيل: جائز أن يروا لأن الله تعالى إذا أراد أن يريهم كشف أجسامهم حتى ترى. قال النحاس: من حيث لا ترونهم، يدل على أن الجن لا يرون إلا في وقت نبي ليكون ذلك دلالة على نبوته، لأن الله جل وعز خلقهم خلقا لا يرون فيه، وإنما يرون إذا نقلوا عن صورهم، وذلك من المعجزات التي لا تكون إلا في وقت الأنبياء صلوات الله وسلامه عليهم. قال القشيري: أجرى الله العادة بأن بني آدم لا يرون الشياطين اليوم، وفي الخبر إن الشيطان يجري من ابن آدم مجرى الدم

“Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala: Sesungguhnya dia dan kelompoknya melihat kalian. Mujahid rahimahullah berkata: Yaitu jin dan setan. Kemudian Ibnu Zaid rahimahullah berkata: Pengikutnya, dan dikatakan: Keturunannya. Lalu firman Allah Subhanahu wa Ta'ala: Dari tempat dimana kalian tidak bisa melihat mereka. Sebagian ulama mengatakan: Ayat ini menjadi dalil bahwasanya jin itu tidak bisa dilihat (oleh kasat mata), sesuai dengan firman Allah Subhanahu wa Ta'ala: Dari tempat dimana kalian tidak bisa melihat mereka. Namun dikatakan: (Manusia) bisa saja melihat jin. Karena jika Allah menghendaki, maka Allah akan memperlihatkan bentuk fisik mereka sehingga manusia bisa melihatnya. An-Nahas rahimahullah berkata: (Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala): Dari tempat dimana kalian tidak bisa melihat mereka, menjadi dalil bahwasanya jin itu tidak bisa dilihat (oleh kasat mata) kecuali pada zaman nabi yang mana hal itu menjadi bukti kenabian beliau. Karena Allah menciptakan mereka (jin) sebagai makhluk yang tidak bisa dilihat (oleh kasat mata), akan tetapi manusia bisa saja melihat jin (setelah jin tersebut berubah) dari betuk aslinya. Dan yang demikian itu merupakan bagian dari mukjizat yang hanya terjadi pada zaman para nabi. Al-Qusyairi rahimahullah berkata: Allah telah menetapkan adat bahwasanya pada hari ini manusia tidak bisa melihat setan (atau jin), dan didalam sebuah hadits disebutkan bahwa setan menyusup ke dalam diri manusia melalui aliran darahnya”

والله اعلم بالصواب

TANYA JAWAB - HUKUM MEMPOSTING FOTO KE SOSIAL MEDIA

🔄 Pertanyaan :

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Hukum meng-upload foto ke sosmed itu kyk gmn? Apa ada batasan-batasan nya kah?🙏🙏

➡️ Jawaban :

Wa'alaikumsalam warohmatulloh wabarokatuh.

Memposting foto ke sosial media itu boleh, dengan catatan bahwa foto yang diposting bukanlah foto yang membuka aurat sehingga akan menimbulkan fitnah, dorongan syahwat dan yang lainnya. Atau bukan foto dengan gaya-gaya tertentu (semisal menjulurkan lidah) yang mana dengan foto tersebut maka lawan jenis yang melihatnya akan timbul syahwat meskipun foto yang ditampilkan tetap menutup aurat. Oleh karena itu jika unsur diatas tidak terpenuhi, maka hukum memposting foto ke sosial media menjadi haram.

📝 Catatan :

Fitnah adalah dorongan dan keinginan yang muncul dari dalam diri, yaitu dorongan dan keinginan untuk melakukan zina atau muqqodimah zina.

📚 Keterangan :

(الفقه الإسلامي وأدلته : ج ٤ ص ٢٦٧٦)

أما التصوير الشمسي أو الخيالي فهذا جائز، ولا مانع من تعليق الصور الخيالية في المنازل وغيرها إذا لم تكن داعية للفتنة كصور النساء التي يظهر فيها شيء من جسدها غير الوجه والكفين كالسواعد والسيقان والشعور، وهذا ينطبق أيضا على صور التلفاز وما يعرض فيه من رقص وتمثيل وغناء مغنيات كل ذلك حرام في رأيي

“Adapun gambar (yang dihasilkan oleh kamera) atau gambar ilustrasi, maka yang demikian itu diperbolehkan. Dan tidak ada larangan untuk menggantungkan gambar ilustrasi (entah itu) dirumah ataupun ditempat yang lainnya selama gambar tersebut tidak (ada indikasi akan) menimbulkan fitnah semisal gambar perempuan yang menampakkan sesuatu dari bagian tubuhnya selain wajah dan telapak tangan misal bagian lengannya, betisnya dan rambutnya. Dan hal ini juga berlaku untuk gambar-gambar yang (ditampilkan) di TV serta apa yang ditampilkan didalamnya semisal pada saat (menampilkan) tarian, akting dan nyanyian perempuan. Maka kesemuanya ini adalah haram menurut pendapatku (Syaikh Wahbah Zuhaili)”

📚 Tambahan keterangan :

(الفقه الإسلامي وأدلته : ج ٤ ص ٢٢٤)

والسبب في إباحة الصور الخيالية أن تصويرها لا يسمى تصويرا لغة ولاشرعا لما تقدم من بيان معنى التصوير في عهد النبوة، ولأن هذا التصوير يعد حبسا للظل أو الصورة مثل الصورة في المرآة والصورة في الماء

“Sebab kebolehan gambar (yang dihasilkan oleh kamera) adalah karena pada saat menghasilkannya itu tidak bisa disebut sebagai tashwir entah secara bahasa maupun secara syariat sebagaimana keterangan yang telah lalu mengenai makna tashwir yang ada pada zaman nabi. Dan karena gambar (yang dihasilkan oleh kamera) hanyalah sekedar memotret bayangan seperti halnya gambar yang terdapat dalam cermin atau air”

📚 Tambahan keterangan :

(فتاوى دار الإفتاء المصرية : ج ٧ ص ٢٢٠)

اختلف الفقهاء في التصوير والراجح أن التصوير الشمسي (الضوئي) لا شيء فيه، وأن النهي عن التصوير الوارد في الأحاديث كان يقصد به التصوير المجسم، وهذا ليس مجسما، إلا إذا اقترن بمعصية، كتصوير المتبرجات وعرض هذه الصور في المجلات والجرائد ونحو هذا

“Para fuqoha berbeda pendapat mengenai hukum gambar, namun pendapat yang rojih dikalangan mereka bahwasanya gambar (yang dihasilkan oleh bantuan cahaya kamera) tidaklah apa-apa. Adapun larangan terkait permasalahan gambar yang ada dalam beberapa hadits, maka dimaksudkan untuk gambar yang berjisim (tiga dimensi). Sedangkan gambar (yang dihasilkan oleh bantuan cahaya kamera) bukanlah gambar yang berjisim (tiga dimensi), kecuali jika gambarnya mengandung unsur maksiat semisal gambar perempuan yang berpakaian tidak senonoh (yang bisa menimbulkan fitnah) kemudian menampilkan gambar tersebut di majalah, surat kabar dan sejenisnya”

📚 Tambahan keterangan :

(فتاوى دار الإفتاء المصرية : ج ٧ ص ٢٢٠)

اختلف الفقهاء فى حكم الرسم الضوئى بين التحريم والكراهة، والذى تدل عليه الأحاديث النبوية الشريفة التى رواها البخارى وغيره من أصحاب السنن وترددت فى كتب الفقه، أن التصوير الضوئى للإنسان والحيوان المعروف الآن والرسم كذلك لا بأس به إذا خلت الصور والرسوم من مظاهر التعظيم ومظنة التكريم والعبادة وخلت كلذلك عن دوافع تحريك غريزة الجنس وإشاعة الفحشاء والتحريض على ارتكاب المحرمات، ومن هذا يعلم أن تعليق الصور فى المنازل لا بأس به متى خلت عن مظنة التعظيم والعبادة، ولم تكن من الصور أو الرسوم التى تحرض على الفسق والفجور وارتكاب المحرمات

“Para fuqoha berbeda pendapat mengenai hukum gambar (yang dihasilkan oleh kamera) antara yang mengharamkan dan yang memakruhkan. Dan dalil yang menunjukkan hal itu adalah hadits-hadits nabi yang diriwayatkan oleh imam Bukhari dan yang lainnya dari para pemilik kitab As-Sunan, yang mana hal itu juga dibahas didalam kitab-kitab fiqih. (Namun yang jelas) bahwasanya pemotretan gambar manusia dan hewan yang kita dikenal saat ini, adalah tidak apa-apa selama gambarnya terbebas dari unsur pengagungan, kemudian dimuliakan dan diibadahi. Juga gambarnya tidak mengandung dorongan untuk menggerakkan syahwat, menyebarkan perbuatan keji dan mendorong untuk melakukan hal-hal yang diharamkan. Atas dasar itu, maka bisa kita ketahui bahwasanya menampilkan gambar (entah dalam keadaan nyata maupun di sosial media) itu tidaklah apa-apa selama gambarnya terbebas dari unsur pengagungan, kemudian diibadahi dan bukan termasuk gambar yang mengundang kefasikan, dosa dan hal-hal yang diharamkan lainnya”

📚 Tambahan keterangan :

(توشيح على ابن قاسم : ص ١٩٧)

الفتنة هي ميل النفس ودعاؤها إلى الجماع أو مقدماته والشهوة هو أن يلتذ بالنظر 

“Fitnah adalah dorongan dan keinginan jiwa untuk melakukan zina atau muqqodimah zina, sedangkan syahwat adalah ketika seseorang merasa nikmat (atau senang) dengan apa yang dia lihat”

والله اعلم بالصواب 

TANYA JAWAB - BATASAN AURAT PEREMPUAN MENURUT MADZHAB SYAFI'I

🔄 Pertanyaan 

Assalamualaikum wr wb.

Mau tanya, sebenarnya hukum wanita yg pke cadar menurut Mazhab Syafi’i itu seperti apa, apakah wajib atau sekedar sunah?

➡️ Jawaban :

Wa'alaikumsalam warohmatulloh wabarokatuh.

Hukum memakai cadar berkisar pada batasan-batasan aurat perempuan itu sendiri (maksudnya perempuan merdeka yang sudah baligh). Jika wajah dianggap aurat, maka hukum menutupinya adalah wajib entah itu dengan memakai cadar, niqob dan sejenisnya. Nah para ulama madzhab Syafi'i memang berbeda pendapat mengenai status wajah perempuan apakah termasuk aurat atau bukan, dan pendapat yang mu'tamad (pendapat yang dikukuhkan) didalam madzhab Syafi'i itu sendiri adalah pendapat yang menyatakan bahwa wajah perempuan termasuk aurat sehingga wajib untuk menutupnya. Sedangkan pendapat sebagian ulama madzhab Syafi'i yang lain menyatakan bahwa wajah bukan termasuk aurat, namun pendapat tersebut bukanlah pendapat yang mu'tamad.

📝 Catatan :

Yang dimaksud wajah termasuk aurat adalah ketika berada diluar sholat, adapun ketika berada didalam sholat maka wajah bukan termasuk aurat. Kecuali jika pada saat sholat terdapat laki-laki bukan mahram yang tidak bisa menjaga pandangannya, maka pada saat itu perempuan tidak boleh membuka wajahnya karena khawatir akan menimbulkan fitnah.

📚 Keterangan :

(حواشي الشرواني على تحفة المحتاج : ج ٢ ص ١١٢)

قوله: (وإنما حرم نظرهما الخ) أي الوجه والكفين من الحرة ولو بلا شهوة، قال الزيادي في شرح المحرر بعد كلام: وعرف بهذا التقرير أن لها ثلاث عورات، عورة في الصلاة وهو ما تقدم، وعورة بالنسبة لنظر الاجانب إليها جميع بدنها حتى الوجه والكفين على المعتمد، وعورة في الخلوة وعند المحارم كعورة الرجل

“Pernyataan mushonnif (pengarang kitab): Sesungguhnya diharamkan melihatnya, yakni wajah dan kedua telapak tangannya perempuan merdeka meskipun tanpa adanya syahwat. Al-Imam Az-Ziyadi didalam kitab Syarah Al-Muharror mengatakan: Atas dasar hal ini, maka dapat diketahui bahwa aurat perempuan merdeka itu dibagi menjadi tiga. Yaitu saat melakukan sholat, maka auratnya seperti keterangan yang telah lalu (yaitu seluruh tubuhnya kecuali wajah dan kedua telapak tangannya). Lalu saat dinisbatkan pada pandangan laki-laki yang bukan mahram, maka auratnya adalah seluruh tubuh sampai wajah dan kedua telapak tangannya berdasarkan pendapat yang mu'tamad. Dan saat sendiri serta saat bersama mahram, maka auratnya seperti halnya aurat kaum laki-laki (yaitu antara pusar dan lutut)”

📚 Tambahan keterangan :

(فتح القريب : ص ٨٥)

(وجميع بدن الحرة عورة إلا وجهها وكفيها) وهذه عورتها في الصلاة، أما خارج الصلاة فعورتها جميع البدن

“Seluruh tubuh perempuan merdeka adalah aurat kecuali wajah dan kedua telapak tangannya, dan ini adalah auratnya didalam sholat. Adapun auratnya diluar sholat adalah seluruh tubuhnya (termasuk wajah dan kedua telapak tangannya)”

📚 Tambahan keterangan :

(نهاية الزين : ص ٤٧)

والحرة لها أربع عورات، إحداها: جميع بدنها إلا وجهها وكفيها ظهرا وبطنا وهو عورتها في الصلاة، فيجب عليها ستر ذلك في الصلاة حتي الذراعين والشعر وباطن القدمين، ثانيتها: ما بين سرتها وركبتها وهي عورتها في الخلوة وعند الرجال المحارم وعند النساء المؤمنات، ثالثتها :جميع البدن إلا ما يظهر عند المهنة وهي عورتها عند النساء الكافرات، رابعتها: جميع بدنها حتي قلامة ظفرها وهي عورتها عند الرجال الاجانب فيحرم علي الرجل الاجنبي النظر الي شيء من ذلك ويجب علي المرأة ستر ذلك عنه

“Aurat perempuan merdeka itu dibagi menjadi empat. Yang pertama adalah seluruh tubuhnya kecuali wajah dan kedua telapak tangannya entah itu bagian luarnya maupun bagian dalamnya, dan ini adalah auratnya didalam sholat. Oleh karena itu wajib bagi perempuan untuk menutupnya ketika sedang sholat termasuk hingga kedua lengannya, rambutnya dan kedua telapak kakinya. Yang kedua adalah bagian antara pusar dan lutut. Dan ini adalah auratnya saat sendiri, saat bersama laki-laki mahramnya dan saat bersama perempuan mukminah lainnya. Yang ketiga adalah seluruh tubuhnya kecuali yang nampak saat sedang bekerja, dan ini adalah auratnya saat bersama perempuan kafir. Yang keempat adalah seluruh tubuhnya meskipun potongan kukunya yang telah terpisah, dan ini adalah auratnya dihadapan laki-laki yang bukan mahram. Maka dari itu diharamkan bagi laki-laki yang bukan mahram untuk memandang sesuatu pun dari tubuhnya, dan perempuan pun wajib untuk menutup (auratnya dari pandangannya)”

📚 Tambahan keterangan :

(حاشية البجيرمي على الخطيب : ج ١ ص ٤٥١)

قوله: (وعورة الحرة) أي في الصلاة، أما عورتها خارج الصلاة بالنسبة لنظر الأجنبي إليها فهي جميع بدنها حتى الوجه والكفين ولو عند أمن الفتنة ولو رقيقة، فيحرم على الأجنبي أن ينظر إلى شيء من بدنها ولو قلامة ظفر منفصلا منها

“Pernyataan mushonnif (pengarang kitab): Dan aurat perempuan merdeka, yakni didalam sholat. Adapun auratnya diluar sholat dengan dinisbatkan pada pandangan laki-laki yang bukan mahram, maka auratnya adalah seluruh tubuhnya termasuk wajah dan kedua telapak tangannya meskipun saat aman dari fitnah dan meskipun dia adalah seorang hamba sahaya. Maka dari itu haram bagi laki-laki yang bukan mahram untuk memandang sesuatu pun dari tubuhnya meskipun potongan kuku yang sudah terpisah”

📚 Tambahan keterangan :

(حاشية البجيرمي على المنهج : ج ١ ص ٢٣٥)

وللحرة أربع عورات: فعند الأجانب جميع البدن، وعند المحارم والخلوة ما بين السرة والركبة، وعند النساء الكافرات ما لا يبدو عند المهنة، وفي الصلاة ما ذكره الشارح وهو أن عورتها في الصلاة غير الوجه والكفين

“Aurat perempuan merdeka itu dibagi menjadi empat. Pertama, auratnya dihadapan laki-laki yang bukan mahram adalah seluruh tubuhnya. Kemudian auratnya saat bersama mahram dan saat sendiri adalah antara pusar dan lutut. Lalu auratnya dihadapan perempuan kafir adalah apa-apa yang biasa tampak saat sedang bekerja. Dan auratnya didalam sholat adalah sebagaimana yang telah disebutkan sebelumnya, yaitu seluruh tubuhnya kecuali wajah dan kedua telapak tangannya”

📚 Tambahan keterangan :

(إتحاف السادة المتقين بشرح إحياء علوم الدين : ص ٣٦٠)

فإذا خرجت فينبغي أن تغض بصرها عن الرجال، ولسنا نقول إن وجه الرجل في حقها عورة كوجه المرأة في حقه، بل هو كوجه الصبي الأمرد في حق الرجل، فيحرم النظر عند خوف الفتنة فقط فإن لم تكن فتنة فلا، إذ لم يزل الرجال على ممر الزمان مكشوفي الوجوه، والنساء يخرجن منتقبات، ولو كان وجوه الرجال عورة في حق النساء لأمروا بالتنقب أو منعن من الخروج إلا لضرورة

“Jika seorang perempuan keluar rumah, maka hendaklah dia menundukkan pandangannya dari memandang kaum laki-laki. Kami tidak berkata bahwa wajah laki-laki itu adalah aurat bagi perempuan sebagaimana wajah perempuan adalah aurat bagi laki-laki, akan tetapi dia sebagaimana wajah pemuda amrod bagi kaum laki-laki. Maka dari itu diharamkan bagi perempuan untuk memandangnya jika dikhawatirkan timbul fitnah, namun jika tidak dikhawatirkan timbul fitnah maka tidak diharamkan. Karena wajah kaum laki-laki senantiasa terbuka sejak zaman dahulu, dan kaum perempuan pun senantiasa keluar rumah dengan memakai niqob. Jadi seandainya wajah kaum laki-laki itu merupakan aurot bagi kaum perempuan, maka sudah barang tentu mereka akan diperintahkan untuk memakai niqob atau dilarang untuk keluar rumah kecuali dalam keadaan darurat”

📚 Tambahan keterangan :

(الموسوعة الفقهية : ج ٤١ ص ١٣٤-١٣٥)

وقد اختلف الفقهاء في كون الوجه عورة، فذهب جمهور الفقهاء الحنفية والمالكية والشافعية والحنابلة إلى أن الوجه ليس بعورة، وإذا لم يكن عورة فإنه يجوز لها أن تستره فتنتقب ولها أن تكشفه فلا تنتقب. قال الحنفية: تمنع المرأة الشابة من كشف وجهها بين الرجال في زماننا لا لأنه عورة بل لخوف الفتنة، يجب على الشابة مخشية الفتنة ستر حتى الوجه والكفين إذا كانت جميلة أو يكثر الفساد. واختلف الشافعيّة في تنقب المرأة فرأي يوجب النقاب عليها، وقيل هو سنة، وقيل: هو خلاف الأَولى

“Para fuqoha berbeda pendapat apakah wajah (perempuan) itu termasuk aurat atau bukan. Jumhur fuqoha dari kalangan madzhab Hanafi, Maliki, Hambali dan Syafi'i menyatakan bahwa wajah bukan termasuk aurat. Atas dasar itu maka diperbolehkan untuk menutupnya dengan memakai niqob, dan diperbolehkan juga untuk membukanya. Madzhab Hanafi menyatakan: Pada zaman sekarang, perempuan yang masih muda dilarang untuk menampakkan wajahnya dihadapan kaum laki-laki. Hal itu bukan karena wajah termasuk aurat, akan tetapi karena khawatir menimbulkan fitnah (jika wajah perempuan yang masih muda tersebut ditampakkan). (Madzhab Maliki menyatakan): Perempuan yang masih muda jika dia cantik dan khawatir menimbulkan fitnah, maka wajib untuk menutup wajah dan kedua telapak tangannya. Atau karena sudah banyak terjadi kerusakan (maka wajib juga). Dan para ulama madzhab Syafi'i berbeda pendapat mengenai hukum memakai niqob bagi perempuan. Pendapat pertama menyatakan wajib, namun dikatakan: Hukumnya sunnah. Dan dikatakan juga: Hukumnya menyelisihi yang lebih utama”

📚 Tambahan keterangan :

(المجموع شرح المهذب : ج ٣ ص ١٧٤)

(فرع) في مذاهب العلماء في العورة، قد ذكرنا أن المشهور من مذهبنا أن عورة الرجل ما بين سرته وركبته وكذلك الأمة، وعورة الحرة جميع بدنها إلا الوجه والكفين

“(Cabang) terkait beberapa pendapat ulama mengenai (batasan) aurat, pendapat yang masyhur dikalangan madzhab kami menyatakan bahwa auratnya laki-laki adalah antara pusar dan lutut, demikian juga dengan auratnya budak sahaya. Sedangkan auratnya perempuan merdeka adalah seluruh tubuhnya kecuali wajah dan kedua telapak tangan”

📚 Tambahan keterangan :

(المهذب في فقه الإمام الشافعي : ج ١ ص ١٢٤)

أما الحرة فجميع بدنها عورة إلا الوجه والكفين لقوله تعالى: ولا يبدين زينتهن إلا ما ظهر منها، قال ابن عباس رضي الله عنهما: وجهها وكفيها ولأن النبي صلى الله عليه وسلم نهى المرأة في الحرام عن لبس القفازين والنقاب، ولو كان الوجه والكف عورة لما حرم سترهما ولأن الحاجة تدعو إلى إبراز الوجه في البيع والشراء وإلى إبراز الكف للأخذ والإعطاء فلم يجعل ذلك عورة

“Adapun perempuan merdeka, maka seluruh tubuh mereka adalah aurat kecuali wajah dan kedua telapak tangannya berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta'ala: Dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya kecuali yang biasa nampak daripadanya. Ibnu Abbas radhiyallahu 'anhuma berkata: Yaitu wajah dan kedua telapak tangannya karena nabi shallallahu 'alaihi wasallam melarang kaum perempuan ketika sedang ihram untuk memakai sarung tangan dan niqob. Dan seandainya wajah serta telapak tangan itu adalah aurat, maka beliau tidak akan mengharamkan untuk menutupnya. (Kemudian alasan lainnya adalah) karena adanya hajat yang menuntut seorang perempuan untuk menampakkan wajahnya ketika jual beli, dan menampakkan telapak tangannya ketika memberi dan menerima sesuatu. Maka dari itu wajah dan telapak tangan bukan termasuk aurat”

📚 Tambahan keterangan :

(كفاية الأخيار : ص ١٦٢)

ويكره أن يصلي في ثوب فيه صورة وتلثما والمرأة متنقبة إلا أن تكون في مسجد وهناك أجانب لا يحترزون عن النظر، فإن خيف من النظر إليها ما يجر إلى الفساد

“Dimakruhkan sholat dengan memakai pakaian bergambar, penutup wajah dan perempuan yang sholat dengan memakai niqob, kecuali jika keadaan dimasjid tersebut tidak mampu terjaga dari pandangan laki-laki yang bukan mahram. Yang mana jika perempuan tersebut diapandang oleh laki-laki yang bukan mahram itu akan menimbulkan mafsadah atau kerusakan (maka tidak dimakruhkan saat itu sholat dengan memakai niqob)”

📚 Tambahan keterangan :

(الإقناع في حل ألفاظ أبي شجاع : ج ١ ص ٤٥٣)

ويكره أن يصلي في ثوب فيه صورة وأن يصلي في الرجل متلثما والمرأة منتقبة إلا أن تكون في مكان وهناك أجانب لا يحترزون عن النظر إليها فلا يجوز لها رفع النقاب

“Dimakruhkan sholat dengan memakai pakaian bergambar, lalu sholatnya seorang laki-laki dengan memakai penutup wajah, dan sholatnya seorang perempuan dengan memakai niqob. Kecuali jika ditempat tersebut ada laki-laki yang bukan mahram sehingga tidak terjaga dari pandangannya (maka tidak dimakruhkan). Atas dasar itu, maka perempuan tidak diperbolehkan untuk membuka niqobnya”

والله اعلم بالصواب

TANYA JAWAB - HUKUM SUJUD DIATAS SORBAN

🔄 Pertanyaan :

Assalamu'alaikum wr wb...

Mau tanya klo pas lagi shalat, nanti pas sujud itu dilakukan di atas surban yg kita pakai. Ada yg bulang kata nya ga sah apa bnr? 🙏

➡️ Jawaban :

Wa'alaikumsalam warohmatulloh wabarokatuh.

Hukum sujud diatas sorban yang sedang dipakai saat sholat itu diperinci sebagai berikut :

• Jika sorban tersebut masih menempel dibahu lalu dipakai untuk sujud diatasnya, maka tidak sah dan sholatnya dianggap batal jika hal itu dilakukan dengan sengaja. Adapun jika tidak sengaja maka tidak batal, namun harus mengulangi sujudnya.

• Jika sorban tersebut dijatuhkan atau sudah tidak menempel dibahu lalu dipakai untuk sujud diatasnya, maka sah sholatnya.

📚 Keterangan :

(فتح المعين : ج ١ ص ١٩٠)

إذا سجد على محمول يتحرك بحركته كطرف من ردائه الطويل وخرج بقولي على غير محمول له ما لو سجد على محمول يتحرك بحركته كطرف من عمامته فلا يصح فإن سجد عليه بطلت الصلاة إن تعمد وعلم تحريمه وإلا أعاد السجود ويصح على يد غيره وعلى نحو منديل بيده لأنه فى حكم المنفصل ولو سجد على شيء فالتصق بجبهته صح ووجب إزالته للسجود الثاني

“Jika seseorang sujud diatas sesuatu yang dibawanya yang mana sesuatu itu bergerak dengan gerakannya semisal ujung rida yang panjang. Dan dikecualikan dari ucapanku: (Sujud) selain diatas sesuatu yang dibawanya. Yaitu sesuatu yang jika dia sujud pada sesuatu yang dibawanya kemudian bergerak sebab gerakannya semisal ujung ridanya, maka sujudnya tidak sah. Dan jika dia melakukan sujud diatasnya, maka sholatnya dianggap batal jika dia melakukannya dengan sengaja dan mengetahui keharamannya. Namun jika tidak sengaja dan tidak mengetahui keharamannya, maka wajib mengulangi sujudnya. Dan sah melakukan sujud diatas tangan orang lain dan diatas sapu tangan yang berada ditangannya, sebab yang demikian itu dihukumi sebagai benda yang tidak menempel. Kemudian seandainya dia sujud diatas sesuatu lalu sesuatu itu menempel didahinya, maka sujudnya dianggap sah, namun wajib menyingkirkan sesuatu yang menempel tersebut pada sujudnya yang kedua”

📚 Tambahan keterangan :

(الفقه على المذاهب الأربعة : ج ١ ص ٢١١)

ولا يضر أن يضع جبهته على شيئ ملبوس أو محمول له يتحرك بحركته، وإن كان مكروها باتفاق ثلاثة من الأئمة، وخالف الشافعية قالوا يشترط فى السجود عدم وضع الجبهة على ما ذكر، وإلا بطلت صلاته إلا إذا طال بحيث لا يتحرك بحركته، كما لا يضر السجود على المنديل فى يده لأنه فى حكم المنفصل

“Dan tidak rusak (tidak batal sholatnya ketika) meletakkan dahi diatas sesuatu yang dipakai atau dibawa, yang mana sesuatu itu bergerak mengikuti gerakan orang yang sedang sholat meskipun yang demikian itu dihukumi makruh menurut tiga imam (imam Abu Hanifah, imam Malik dan imam Ahmad). Berbeda halnya dengan para ulama madzhab Syafi'i dimana mereka berpendapat bahwa disyaratkan ketika sujud itu untuk tidak meletakkan dahi diatas hal-hal yang sudah disebutkan. Oleh karenanya jika hal itu dilakukan, maka sholatnya dianggap batal. Kecuali jika sesuatu itu panjang yang mana tidak bergerak mengikuti gerakannya orang yang sedang sholat (maka tidak batal), sebagaimana tidak rusak (tidak batal) melakukan sujud diatas sapu tangan yang berada ditangannya, karena yang demikian itu dihukumi sebagai benda yang tidak menempel”

📚 Tambahan keterangan :

(كاشفة السجا : ص ١٩)

(و) خامسها: (أن لا يسجد على شيء) أي متصل به (يتحرك بحركته) أي في قيامه ولو بالقوة إن صلى قاعد أو سجد على متصل به لا يتحرك بحركته في القعود، وكان بحيث لو صلى من قيام لتحرك بحركته فيضر ذلك، ومن المتصل جزؤه فلا يصح السجود على نحو يده، أما المنفصل ولو حكما كعود أو منديل بيده فيصح السجود عليه لأنه لا يعد متصلا في العرف، وكذا طرف عمامته الطويل جدا بحيث لا يتحرك بحركته لأنه في حكم المنفصل

“Yang ke lima adalah tidak melakukan sujud diatas sesuatu yang menempel yang mana sesuatu itu bergerak mengikuti gerakan orang yang sedang sholat saat berdiri. Oleh karena itu jika seseorang sholat dengan cara duduk kemudian dia melakukan sujud diatas sesuatu yang menempel dengan gerakannya saat duduk, dan sesuatu tersebut akan ikut bergerak jika dia sholat dengan berdiri, maka sujudnya dianggap tidak sah. Dan termasuk sesuatu yang menempel dimana sesuatu itu bergerak mengikuti gerakan orang yang sedang sholat adalah bagian tubuhnya sendiri, maka dari itu tidak sah melakukan sujud diatas tangannya (sendiri). Adapun sesuatu yang tidak menempel semisal kayu atau sapu tangan yang berada ditangannya, maka sah sujud diatasnya. Karena benda-benda tersebut tidak dianggap sebagai benda yang menempel menurut urf. Demikian halnya dengan ujung imamah (sorban) yang panjang sekali itu dihukumi sebagai benda yang tidak menempel selama benda tersebut tidak bergerak mengikuti gerakan orang yang sedang sholat”

والله اعلم بالصواب