APAKAH BENAR TIDURNYA ORANG YANG BERPUASA ADALAH IBADAH?

Salah satu keyakinan salah yang sudah menjalar dalam pikiran sebagian orang islam pada saat bulan ramadhan tiba adalah terkait tidurnya orang yang berpuasa adalah ibadah. Keyakinan semacam ini membuat sebagian orang menjadi cenderung bermalas-malasan dalam menjalani kegiatan selama bulan ramadhan, sehingga banyak waktu yang terbuang hanya dengan tidur saja. Celotehnya kira-kira begini: Buat apa cape-cape melakukan kegiatan lain untuk ibadah sedangkan dengan tidur saja sudah dianggap melakukan ibadah. Ini merupakan keyakinan yang salah, salah satu bentuk kebodohan terhadap sunnah dan salah satu bentuk kedustaan atas nama agama. Bahkan yang lebih parah lagi, ada orang yang sampai pada taraf terlewat waktu sholat wajib karena kebanyakan tidur disebabkan celoteh diatas, na'uzubillah.

Pertanyaannya, benarkah tidurnya orang yang berpuasa itu adalah ibadah? Mungkin kita sering mendapati hadits yang beredar ditengah-tengah masyarakat terkait hal ini. Hanya saja, ternyata hadits itu tidaklah shohih sehingga tidak bisa dijadikan sebagai standar kebenaran secara mutlak kalau tidurnya orang yang berpuasa merupakan ibadah (tanpa perlu melirik penjelasan para ulama mengenai isi haditsnya). Dan seumpama hadits tersebut dianggap benar, maka akan ada penjelasan lain terkait maksudnya. Kemudian, memang para ulama hadits berpendapat kalau hadits dhoif itu bisa dijadikan keutamaan dalam beramal (fadhoil amal). Hanya saja jika yang dimaksud beramal disini adalah dengan memperbanyak tidur, maka jelas tidak ada relevansinya dan terkesan tidak masuk akal. Dengan demikian, melegitimasi sebuah keyakinan bahwa tidurnya orang yang berpuasa merupakan ibadah secara mutlak berdasarkan hadits tersebut adalah keliru total.

Bahkan ini yang menarik, ada beberapa ulama hadits yang menyatakan kalau hadits tidurnya orang yang berpuasa adalah ibadah merupakan hadits palsu, karena didalamnya terdapat salah seorang perawi pendusta. Berikut ini keterangan dari imam Al-Iraqi rahimahullah :

ﻭﺭﻭاﻩ ﺃﺑﻮ ﻣﻨﺼﻮﺭ اﻟﺪﻳﻠﻤﻲ ﻓﻲ ﻣﺴﻨﺪ اﻟﻔﺮﺩﻭﺱ ﻣﻦ ﺣﺪﻳﺚ ﻋﺒﺪ اﻟﻠﻪ ﺑﻦ ﺃﺑﻲ ﺃﻭﻓﻰ ﻭﻓﻴﻪ ﺳﻠﻴﻤﺎﻥ ﺑﻦ ﻋﻤﺮﻭ اﻟﻨﺨﻌﻲ ﺃﺣﺪ اﻟﻜﺬاﺑﻴﻦ

“Hadits (tidurnya orang yang berpuasa adalah ibadah) itu bersumber dari riwayat Abu Mansur Ad-Dailami didalam kitab Musnad Al-Firdaus dari hadits Abdullah bin Abu Aufa, dan didalamnya terdapat Sulaiman bin Amr An-Nakhai, yaitu salah seorang perndusta (hadits)” (Takhrij Ihya Ulumuddin : 2/605) 

Kerancuan hadits tidurnya orang yang berpuasa adalah ibadah, disamping alasannya karena terdapat salah seorang perawi pendusta didalamnya, juga terdapat alasan-alasan lainnya. Diantaranya adalah matan haditsnya yang tidak masuk masuk akal. Bahkan cenderung bertentangan dengan spirit ramadhan itu sendiri, yang mana anjuran saat berpuasa itu seharusnya agar seseorang memperbanyak ibadah pada siang hari bulan ramadhan, bukan memperbanyak tidur. Dan lagi pula, banyak tidur pada saat puasa juga merupakan perkara yang jelek. Karena salah satu adab orang yang sedang berpuasa adalah dengan tidak memperbanyak tidur di siang hari sebagaimna yang dikatakan oleh Al-Imam Ghozali rahimahullah berikut ini :

بل من الآداب أن لا يكثر النوم بالنهار حتى يحس بالجوع والعطش ويستشعر ضعف القوي فيصفو عند ذلك قلبه  

“Bahkan termasuk dari adab (orang yang sedang berpuasa) adalah tidak memperbanyak tidur di siang hari sampai dia merasakan lapar, haus serta merasakan lemahnya kekuatan fisik. Dengan demikian, hati akan menjadi bersih (karena hal itu)” (Ihya Ulumuddin : 1/246)  

Dan ini yang paling penting, pada dasarnya tidur itu merupakan sesuatu yang mubah. Bukan ibadah, dan bukan pula maksiat. Hanya saja, terkadang tidurnya orang yang berpuasa akan bernilai ibadah bisa dibenarkan dalam keadaan tertentu. Namun bukan dalam hal sengaja memperbanyak tidur tanpa adanya alasan. Bagaimana penjelasannya? Yaitu jika tidur tersebut dijadikan sarana untuk menambah kekuatan fisik dan memulihkan tenaga agar lebih semangat dalam beribadah setelah bangun. Dan itu semua dikembalikan pada niat masing-masing orangnya.

Al-Imam Ibnu Daqiq rahimahullah mengatakan :

قوله إنما الأعمال بالنيات، قيل: إنها للعموم في كل عمل، فما كان منها قربة أثيب عليه فاعله، وما كان منها من أمور العادات كالأكل والشرب والنوم فإن صاحبه يثاب عليه إذا نوى به التقوي على الطاعة

“Sabda nabi shallallahu 'alaihi wasallam: Sesungguhnya setiap perbuatan itu tergantung niatnya. Dikatakan: Hal itu untuk sesuatu yang umum pada setiap amal (entah yang ditunjukkan kepada Allah atau tidak). Maka apa-apa yang termasuk pendekatan diri kepada Allah, niscaya pelakunya akan diberi pahala atasnya. Dan apa-apa yang termasuk perkara adat (kebiasaan) seperti makan, minum, dan tidur, maka pelakunya akan diberi pahala atasnya jika dia meniatkannya agar menjadi kuat untuk melaksanakan ketaatan (kepada Allah)” (Syarah Arba'in Nawawi : 2/5)

Al-Imam Ibnu Rajab rahimahullah mengatakan :

وإن نوى بأكله وشربه تقوية بدنه على القيام والصيام كان مثابا، كما أنه إذا نوى بنومه في الليل والنهار التقوي على العمل كان نومه عبادة

“Jika seseorang meniatkan makan dan minum untuk menguatkan tubuhnya agar mampu melaksanakan sholat dan puasa, maka dia akan diberi pahala (karena niatnya itu). Sebagaimana jika dia meniatkan tidurnya di malam dan siang hari untuk menguatkan diri dalam beramal, maka tidurnya akan bernilai ibadah (juga karena niatnya itu)” (Lathaiful Ma'arif : 279)

Teknis sederhananya itu kita tidur sebentar di siang hari dengan niatan agar lebih kuat menjalankan ibadah sholat tarawih di malam hari, dan kita tidak sampai meninggalkan sholat wajib karena alasan tidur tadi. Maka tidur dengan niatan seperti itulah yang insyaa Allah akan diberi pahala dan dinilai sebagai ibadah.

Al-Imam Nawawi rahimahullah mengatakan :

أن المباح إذا قصد به وجه الله تعالى صار طاعة ويثاب عليه

“Sesuatu yang mubah jika tujuannya untuk mengharap keridhoan Allah, maka hal itu akan dinilai sebagai suatu ketaatan dan mendapatkan balasan (pahala) baginya” (Al-Minhaj Syarah Shohih Muslim : 6/16)

Syaikh Murtadho Az-Zabidi rahimahullah mengatakan :

نوم الصائم عبادة ونفسه تسبيح وصمته حكمة، هذا مع كون النوم عين الغفلة ولكن كل ما يستعان به على العبادة يكون عبادة  

“Tidurnya orang yang berpuasa adalah ibadah, nafasnya adalah tasbih dan diamnya adalah hikmah. Hal ini menunjukkan bahwa meskipun tidur merupakan pangkal dari segala kelalaian, namun setiap hal yang dapat membantu seseorang untuk melaksanakan ibadah, maka akan dinilai pula sebagai ibadah” (Ithaf Saddatul Muttaqin : 5/574)

Atau tidur dalam rangka menjauhi maksiat, contohnya ghibah. Maka pada saat itu tidur dinilai jauh lebih baik daripada bangun tapi melakukan ghibah atau maksiat-maksiat lainnya.

Al-Imam Abul Aliyyah rahimahullah mengatakan :

الصائم فى عبادة ما لم يغتب أحدا وإن كان نائما على فراشه

“Orang yang berpuasa itu senantiasa berada dalam keadaan ibadah selama dia tidak mengghibah siapapun meskipun dia sedang tidur diatas ranjangnya” (Lathaiful Ma'arif : 279)

Nah kesimpulannya, tidur-tidur yang diniatkan seperti diataslah yang akan dinilai sebagai ibadah. Oleh karena itu, jika tidur malah membuat kita lalai dari ibadah, bahkan sholat wajib pun menjadi terlewat begitu saja, jangankan tidur kita akan dinilai sebagai ibadah, mendapat pahala pun niscaya tidak akan. Bahkan bisa jadi tidur kita akan dinilai sebagai bentuk maksiat, na'uzubillah.

والله أعلم بالصواب

CIRI-CIRI HATI YANG MATI

Syaikh Sa'id Ramadhan Al-Buthi pernah menukil salah satu perkataannya Syaikh Ibnu Atha'illah Sakandari rahimahullah sebagai berikut :

من علامات موت القلب عدم الحزن على ما فاتك من الموافقات وترك الندم على ما فعلت من وجود الزلات

“Diantara ciri-ciri hati yang mati adalah tidak adanya perasaan sedih atas berbagai ketaatan yang telah dilewatkan, dan tidak adanya perasaan menyesal atas berbagai kesalahan (perbuatan dosa) yang telah dilakukan” {Syarah Al-Hikam : 2/207}

Ketahuilah bahwa matinya hati itu menunjukkan kalau hati telah kosong dari nilai-nilai keimanan. Dan matinya hati juga bisa bermakna kosongnya hati dari kecintaan kepada Allah, mengagungkannya dan takut kepadanya. Sedangkan diantara tanda-tandanya adalah tidak adanya perasaan sedih atas terlewatkannya berbagai ketaatan, dan tidak adanya perasaan menyesal atas berbagai kesalahan dan dosa yang telah dilakukan.

Sebaliknya, tanda hidupnya hati berarti itu menunjukkan kalau hatinya telah penuh dengan nilai-nilai keimanan, telah penuh dengan kecintaan, pengagungan dan rasa takut kepada Allah. Dan ciri-cirinya adalah muncul perasaan sedih disaat melewatkan ketaatan, dan muncul perasaan menyesal disaat melakukan kemaksiatan.

Kenapa bisa demikian? Tiada lain karena amal baik dan amal buruk itu menjadi tanda keridhoan dan kemurkaan Allah kepada manusia. Oleh karena itu disaat Allah memudahkan seseorang melakukan berbagai kebaikan, niscaya hal itu akan membuatnya bahagia karena menjadi tanda keridhoan Allah kepadanya. Begitu juga sebaliknya, disaat Allah memudahkan seseorang melakukan berbagai keburukan dan kemaksiatan, niscaya hal itu akan membuatnya sedih karena menjadi tanda kemurkaan Allah kepadanya.

Nabi shallallahu 'alaihi wasallam bersabda :

من سرته حسنته وساءته سيئته فهو مؤمن

“Barang siapa yang perbuatan baiknya membuat seseorang bahagia dan perbuatan buruknya membuat seseorang bersedih, maka dia adalah seorang mukmin (yang sejati)” {HR. Ahmad : 109}

Hati yang hidup adalah hati yang mampu merasakan setiap hal yang mendatangkan keridhoan Allah, sehingga membuatnya bahagia. Dan juga mampu merasakan setiap hal yang mendatangkan kemurkaan Allah, sehingga membuatnya sedih. Sementara hati yang mati tidak akan mampu merasakan apapun. Oleh karena itu, bagi dia ketaatan dan kemaksiatan adalah sama saja. Ketaatan tidak membuatnya bahagia, dan kemaksiatan pun tidak membuatnya gundah gulana. Persis seperti orang mati yang tidak mampu merasakan apa-apa.

Abdullah bin Mas'ud radhiyallahu 'anhu berkata :

إن المؤمن يرى ذنوبه كأنه في أصل جبل يخاف أن يقع عليه، وإن الفاجر يرى ذنوبه كذباب وقع على أنفه قال به هكذا فطار

“Sesungguhnya seorang mukmin melihat dosa-dosanya seperti dia sedang berada dibawah gunung, dan dia khawatir kalau gunung itu akan menimpanya. Sedangkan seorang fajir (pelaku dosa) melihat dosa-dosanya seperti ada seekor lalat yang sedang hinggap diatas hidungnya, dia mengusirnya begini (sambil berisyarat dengan tangannya) lalu lalat itupun terbang” {HR. Tirmidzi : 2597}

Nah demikianlah sedikit ulasan terkait ciri-ciri matinya hati seseorang, semoga bermanfaat.

والله أعلم بالصواب

KAPAN TURUNNYA AL-QUR'AN?

Turunnya Al-Qur'an, yaitu pada bulan ramadhan berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta'ala berikut ini :

شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن

“Bulan ramadhan adalah bulan yang didalamnya diturunkan Al-Qur'an” (Qs. Al-Baqarah : 185)

Pertanyaan berikutnya, kapan waktu yang tepat pada bulan ramadhan tersebut? Sebagian orang meyakini bahwa Al-Qur'an turun pada tanggal 17 ramadhan. Namun hal itu kurang tepat, sebab Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman :

إنا أنزلناه في ليلة القدر

“Sesungguhnya kami telah menurunkannya (Al-Qur'an) pada malam Lailatul Qadar” (Qs. Al-Qadar : 1)

Dan yang dimaksud turunnya Al-Qur'an pada malam Lailatul Qadar adalah turunnya Al-Qur'an secara keseluruhan dari Lauhul Mahfudz ke langit dunia. Yang kemudian setelah itu malaikat Jibril 'alaihissalam menurunkannya kepada nabi shallallahu 'alaihi wasallam secara berangsur-angsur. Adapun tanggal 17 Ramadhan, itu kemungkinan maksudnya adalah Al-Qur'an yang diturunkan oleh malaikat Jibril 'alaihissalam kepada nabi shallallahu 'alaihi wasallam, bukan Al-Qur'an yang diturunkan secara keseluruhan dari Lauhul Mahfudz. 

Al-Imam Qurthubi rahimahullah mengatakan :

قوله: إنا أنزلناه في ليلة القدر، وفي هذا دليل على أن ليلة القدر إنما تكون في رمضان لا في غيره، ولا خلاف أن القرآن أنزل من اللوح المحفوظ ليلة القدر على ما بيناه جملة واحدة فوضع في بيت العزة في سماء الدنيا، ثم كان جبريل صلى الله عليه وسلم ينزل به نجما نجما في الأوامر والنواهي والأسباب وذلك في عشرين سنة. وقال ابن عباس: أنزل القرآن من اللوح المحفوظ جملة واحدة إلى الكتبة في سماء الدنيا، ثم أنزل به جبريل عليه السلام نجوما يعني الآية والآيتين في أوقات مختلفة في إحدى وعشرين سنة

“Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala: Sesungguhnya kami telah menurunkannya (Al-Qur'an) pada malam Lailatul Qadar. Ayat ini menjadi dalil yang sangat jelas bahwa malam Lailatul Qadar hanya terdapat pada bulan Ramadhan, tidak pada bulan lainnya. Dan tidak ada perbedaan pendapat dikalangan ulama bahwa Al-Qur'an diturunkan oleh Allah dari Lauhul Mahfudz (secara keseluruhan) pada malam tersebut sebagaimana yang telah kami jelaskan sebelumnya, lalu diletakkan di Baitul Izzah dilangit dunia. Setelah itu malaikat Jibril 'alaihissalam menurunkannya kepada nabi shallallahu 'alaihi wasallam secara berangsur-angsur sesuai kondisi baik itu yang terkait dengan perintah, larangan atau sebab-sebab lainnya selama dua puluh tahun. Ibnu Abbas radhiyallahu 'anhuma berkata: Al-Qur'an diturunkan oleh Allah secara keseluruhan dari Lauhul Mahfudz pada malam Lailatul Qadar ke langit dunia, kemudian malaikat Jibril 'alaihissalam menurunkannya kepada nabi shallallahu 'alaihi wasallam secara berangsur-angsur (yakni satu dua ayat) pada waktu yang berbeda selama dua puluh satu tahun” (Jami Li Ahkamil Qur'an : 2/297)

Kemudian setelah kita mengetahui bahwa Al-Qur'an diturunkan pada malam Lailatul Qadar, maka kita perlu mengetahui nash yang menunjukkan kapan Laitul Qadar itu. Kali ini, beberapa hadits yang akan menjawabnya.

➡️ Hadits pertama :

عن ابن عمر رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: التمسوها في العشر الأواخر يعني ليلة القدر فإن ضعف أحدكم أو عجز فلا يغلبن على السبع البواقي

“Diriwayatkan dari Ibnu Umar radhiyallahu 'anhuma dia berkata, Rasulullah ﷺ bersabda: Carilah Lailatul Qadar pada sepuluh malam terakhir. Jika salah satu diantara kalian tidak mampu melakukannya, maka jangan lewatkan tujuh malam yang tersisa” (HR.Muslim : 639)

➡️ Hadits kedua :

عن عائشة رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: تحروا ليلة القدر في الوتر من العشر الأواخر من رمضان

“Diriwayatkan dari Aisyah radhiyallahu 'anha bahwasanya Rasulullah ﷺ bersabda: Carilah Lailatul Qadar pada malam yang ganjil disepuluh malam terakhir dari bulan ramadhan” (HR.Bukhari : 1878)

➡️ Hadits ketiga :

عن أبي مجلز وعكرمة أن ابن عباس رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: هي في العشر الأواخر هي في تسع يمضين أو في سبع يبقين يعني ليلة القدر

“Diriwayatkan dari Abu Mijlaz dan Ikrimah bahwa Ibnu Abbas radhiyallahu 'anhuma berkata, Rasulullah ﷺ bersabda: Dia terjadi pada sepuluh malam terakhir, juga pada sembilan hari yang terakhir atau pada yang ke tujuh, yaitu terjadinya Lailatul Qadar” (HR.Bukhari : 1882)

Kesimpulannya, waktu yang tepat untuk menjawab kapan turunnya Al-Qur'an adalah pada malam Lailatul Qadar. Entah itu pada malam 21, 23 atau pada malam lain pada sepuluh malam terakhir bulan ramadhan. Namun yang jelas, Lailatul Qadar itu ada diantara malam-malam yang ganjil dari malam ke 21 Ramadhan sampai seterusnya.

Al-Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani rahimahullah mengatakan :

ليلة القدر منحصرة في رمضان ثم في العشر الأخير منه ثم في أوتاره لا في ليلة منه بعينها، وهذا هو الذي يدل عليه مجموع الأخبار الواردة فيها

“Malam Lailatul Qadar itu hanya ada pada bulan ramadhan, kemudian hanya ada pada sepuluh hari terakhir darinya, kemudian hanya ada pada hari-hari ganjilnya. Tidak ada satu malam tertentu dari malam-malam ganjil tersebut, dan inilah yang ditunjukkan dalam hadits-hadits shohih yang menjelaskan tentangnya” (Fathul Bari : 4/260)

Demikianlah sedikit ulasan terkait kapan turunnya Al-Qur'an, semoga bermanfaat.

والله أعلم بالـصـواب

TANYA JAWAB - JANJI MENIKAHI TAPI INGKAR, BAGAIMANA HUKUMNYA?

🔄 Pertanyaan :

Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Di dlm hadis disebutkan bahwa salah satu sifat munafik adalah jika berjanji tpi mengingkari. Nah ada seorang perempuan yg dijanjikan akan dinikahi oleh seorang lelaki, tapi lelaki tersebut ingkar janji, menghilang tanpa jejak dan tanpa kabar. 

Pertanyaannya, apakah lelaki itu berdosa dan termasuk munafik? Dan bagaimana hukum mengingkari janji?🙏🙏

➡️ Jawaban :

Wa'alaikumsalam warohmatulloh wabarokatuh.

Hukum tidak memenuhi sebuah janji jika janjinya tersebut adalah berkaitan dengan sesuatu yang mubah (bukan untuk berbuat keharaman), maka hukum memenuhinya adalah sunnah berdasarkan pendapatnya mayoritas ulama. Adapun yang termasuk dosa dan termasuk munafik saat tidak memenuhi janji itu hanya diperuntukkan bagi orang yang berucap janji tapi didalam hatinya ada niat untuk mengingkari. Sedangkan bagi orang yang berjanji namun tidak mampu memenuhi janji tersebut karena punya alasan-alasan tertentu, maka orang tersebut tidak berdosa dan tidak tergolong sebagai munafik sebagaimana yang telah disebutkan didalam hadits.

📚 Keterangan :

وأجمعوا على أن الوفاء بالوعد في الخير مطلوب وهل هو واجب أو مستحب؟ فيه خلاف ذهب أبو حنيفة والشافعي وأحمد وأكثر العلماء إلى أنه مستحب، فلو تركه فاته الفضل وارتكب المكروه كراهة شديدة ولكن لا يأثم، وذهب جماعة أنه واجب منهم عمر بن عبد العزيز، وذهب المالكية مذهبا ثالثا: أن الوعد إن اشترط بسبب كقوله تزوج ولك كذا ونحو ذلك وجب الوفاء به، وإن كان الوعد مطلقا لم يجب

“Para ulama telah sepakat bahwa memenuhi janji untuk kebaikan itu diperintahkan. Namun apakah memenuhi janji tersebut hukumnya wajib atau sunnah? Maka didalamnya terdapat perbedaan pendapat. Diantaranya adalah pendapat imam Abu Hanifah, imam Syafi'i, imam Ahmad dan juga mayoritas ulama yang menyatakan bahwa memenuhi janji hukumnya adalah sunnah. Oleh karena itu jika seseorang mengingkarinya, maka dia telah meninggalkan keutamaan dan telah melakukan sesuatu yang makruh dengan tingkatan kemakruhan yang sangat, hanya saja perbuatan tersebut tidak menyebabkan berdosa. Dan sekelompok ulama yang lain menyatakan bahwa memenuhi janji hukumnya adalah wajib, diantaranya adalah pendapat Umar bin Abdul Aziz. Kemudian imam Malik memilih pendapat ketiga yang menyatakan bahwa jika janji tersebut digantungkan dengan syarat seperti ucapan: Menikahlah, bagimu ini dan itu, atau ucapan yang lainnya, maka wajib untuk memenuhi janji tersebut. Namun jika janjinya mutlak (atau tidak digantungkan), maka tidak wajib memenuhinya” 

📕 (Jawahirul Uqud jilid 1, hlm. 315)

📚 Tambahan keterangan :

وقد أجمع العلماء على أن من وعد إنسانا شيئا ليس بمنهي عنه فينبغي ان يفي بوعده وهل ذلك واجب أو مستحب؟ فيه خلاف بينهم ذهب الشافعي وأبو حنيفة والجمهور إلى أنه مستحب، فلو تركه فاته الفضل وارتكب المكروه كراهة تنزيه شديدة ولكن لا يأثم، وذهب جماعة إلى أنه واجب قال الإمام أبو بكر بن العربي المالكي: أجل من ذهب إلى هذا المذهب عمر بن عبد العزيز قال وذهبت المالكية مذهبا ثالثا: أنه إن ارتبط الوعد بسبب كقوله تزوج ولك كذا أو أحلف أنك لا تشتمني ولك كذا أو نحو ذلك وجب الوفاء وإن كان وعدا مطلقا لم يجب

“Para ulama telah sepakat bahwa barang siapa menjanjikan sesuatu yang tidak dilarang (atau tidak diharamkan oleh syariat) kepada seseorang, maka hendaklah dia memenuhi janjinya. Namun apakah memenuhi janji tersebut hukumnya wajib atau sunnah? Maka didalamnya terdapat perbedaan pendapat. Diantaranya adalah pendapat imam Syafi'i, imam Abu Hanifah, dan juga mayoritas ulama yang menyatakan bahwa memenuhi janji hukumnya adalah sunnah. Oleh karena itu jika seseorang mengingkarinya, maka dia telah meninggalkan keutamaan dan telah melakukan sesuatu yang makruh dengan tingkatan kemakruhan yang sangat, hanya saja perbuatan tersebut tidak menyebabkan berdosa. Dan sekelompok ulama yang lain menyatakan bahwa memenuhi janji hukumnya adalah wajib. Imam Ibnul Arobi Al-Maliki mengatakan: Salah satu pendapat yang menyatakan terkait wajibnya memenuhi janji adalah pendapatnya Umar bin Abdul Aziz. Kemudian imam Malik memilih pendapat ketiga yang menyatakan bahwa jika janji tersebut digantungkan dengan syarat seperti ucapan: Menikahlah, bagimu ini dan itu, atau ucapan yang lainnya, maka wajib untuk memenuhi janji tersebut. Namun jika janjinya mutlak (atau tidak digantungkan), maka tidak wajib memenuhinya” 

📕 (Al-Adzkar, hlm. 317)

📚 Tambahan keterangan :

قوله: أربع من كن فيه كان منافقا خالصا، ومن كانت فيه خصلة منهن كانت فيه خصلة من النفاق حتى يدعها: إذا اؤتمن خان وإذا حدث كذب وإذا عاهد غدر وإذا خاصم فجر. وهذا ينزل على من إذا وعد وهو عزم الخلف أو ترك الوفاء من غير عذر، فأما من عزم على الوفاء فعن له عذر منعه من الوفاء لم يكن منافقا وإن جرى عليه ما هو صورة النفاق، ولكن ينبغي أن يحترز من صورة النفاق أيضا كما يحترز من حقيقته

“Sabda nabi shallallahu 'alaihi wasallam: Ada empat perkara yang barang siapa ke empat perkara tersebut terkumpul pada dirinya, maka dia termasuk seorang munafik yang murni (munafik yang sebenar-benarnya munafik). Dan barang siapa yang didalam dirinya terdapat salah satu dari ke empat perkara tersebut, maka dia telah memiliki salah satu perkara dari kemunafikan sampai dia meninggalkannya, yaitu: Jika diberi amanat dia berkhianat, jika berbicara dia berdusta, jika berjanji dia ingkar, dan jika berseteru maka dia akan berbuat curang. (Hadits) ini berlaku bagi orang yang berjanji sementara dia berniat untuk mengingkarinya, atau berniat meninggalkannya (tidak menepatinya) dengan tanpa adanya uzur. Adapun orang yang memang sudah berniat menepatinya, hanya saja dia tidak mampu menepatinya karena adanya uzur, maka dia tidak termasuk munafik meskipun pada dirinya terdapat salah satu bentuk kemunafikan (sebagaimana yang disebutkan dalam hadits). Akan tetapi hendaknya dia waspada terhadap salah satu bentuk kemunafikan tersebut sebagaimana dia waspada terhadap bentuk kemunafikan yang sebenarnya” 

📕 (Ihya Ulumuddin jilid 3, hlm. 130)

والله أعلم بالصواب

TANYA JAWAB - APAKAH TAKDIR BISA BERUBAH?

🔄 Pertanyaan :

Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh, mau bertanya.

Apakah usaha dan doa yang kita panjatkan itu akan bermanfaat untuk perubahan takdir? Umpama ada orang miskin dia berdoa dan terus berusaha lalu menjadi kaya, mohon penjelasannya 🙏

➡️ Jawaban :

Wa'alaikumsalam warohmatulloh wabarokatuh.

Takdir manusia itu sudah Allah tetapkan sejak zaman azali, dan tidak akan mengalami perubahan sama sekali. Dan maksud takdir yang tidak akan mengalami perubahan disini adalah takdir yang telah tertulis di Lauh Mahfud. Adapun usaha dan doa yang dilakukan oleh manusia, adalah bagian daripada takdir.

Contoh sederhananya semisal ada orang miskin yang dengan pilihan sadarnya berusaha keras agar kemiskinannya itu berubah menjadi kekayaan dan hal itu berhasil dia lakukan, maka sebenarnya dia tidak merubah sedikit pun takdirnya. Takdirnya bukanlah miskin kemudian dilawan hingga berubah menjadi kaya, akan tetapi takdirnya adalah dia miskin lalu berusaha keras dan menjadi kaya. Jadi jika ditinjau dari pengetahuan atau pandangan Allah, Allah itu sebenarnya sudah lebih dulu mengetahui kalau orang miskin tersebut akan berdoa dan berusaha kemudian menjadi kaya.

Hanya saja jika ditinjau dari pengetahuan atau pandangan makhluk seperti manusia dan malaikat, maka takdir itu seolah-olah bisa berubah. Contohnya seperti orang miskin yang berdoa dan berusaha tadi, yang mana dalam pandangannya doa dan usaha dia itu seolah merubah kemiskinannya menjadi kekayaan. Padahal dia miskin, kemudian berdoa lalu berusaha dan menjadi kaya itu merupakan takdirnya. Jadi kesimpulannya, takdir tidak berubah jika ditinjau dari pengetahuan atau pandangan Allah. Tapi seolah terlihat berubah jika ditinjau dari pengetahuan atau pandangan makhluk.

📚 Keterangan :

كأن يقال للملك مثلا أن عمر فلان مائة مثلا أن وصل رحمه وستون إن قطعها وقد سبق في علم الله أنه يصل أو يقطع فالذي في علم الله لا يتقدم ولا يتأخر والذي في علم الملك هو الذي يمكن فيه الزيادة والنقص واليه الإشارة بقوله تعالى يمحو الله: يمحوا الله ما يشاء ويثبت وعنده أم الكتاب، فالمحو والإثبات بالنسبة لما في علم الملك وما في أم الكتاب هو الذي في علم الله تعالى فلا محو فيه البتة ويقال له القضاء المبرم ويقال للأول القضاء المعلق

“Semisal dikatakan kepada malaikat: Sesungguhnya umur si fulan itu seratus tahun jika dia menyambung silaturahim, tapi jika tidak maka umurnya hanya delapan puluh tahun. Dan Allah telah lebih dulu mengetahui bahwa si fulan tersebut akan menyambung silaturahim atau memutuskan silaturahim. Maka, dalam pengetahuan (atau pandangan) Allah ketentuan si fulan itu tidak bisa dimajukan dan tidak bisa pula mundurkan. Adapun apa yang ada dalam pengetahuan (atau pandangan) malaikat (makhluk), maka mungkin saja bertambah atau berkurang. Dan hal ini telah diisyaratkan dalam firman Allah Subhanahu wa Ta'ala: Allah menghapuskan apa yang dikehendakinya dan menetapkan (apa yang dikehendakinya), dan disisinya terdapat ummul kitab (Lauh Mahfud). Maka, yang mungkin adanya pengahapusan atau penetapan itu adalah catatan yang ada pada malaikat. Sedangkan yang ada pada ummul kitab (Lauh Mahfudz atau yang ada pada pengetahuan Allah), maka tidak ada pengahapusan sama sekali. Dan itulah yang disebut takdir mubrom, sedangkan yang pertama disebut takdir muallaq (yaitu ketetapan atau takdir yang bergantung pada sebab)” 

📕 (Fathul Bari jilid 10, hlm. 416)

📚 Tambahan keterangan :

الذي سبق في علم الله لا يتغير ولا يتبدل والذي يجوز عليه التغيير والتبديل ما يبدو للناس من عمل العامل ولا يبعد أن يتعلق ذلك بما في علم الحفظة والموكلين بالآدمي، فيقع فيه المحو والإثبات كالزيادة في العمر والنقص وأما ما في علم الله فلا محو فيه ولا إثبات والعلم عند الله

“Apa yang telah diketahui oleh Allah (mengenai takdir) itu sama sekali tidak mengalami perubahan dan tidak mengalami pergantian, tapi yang (terkadang) bisa berubah dan berganti adalah apa yang tampak bagi manusia dari amal perbuatan seseorang (yang seolah tampak seperti berubah). Dan juga apa yang tampak bagi para malaikat penjaga yang ditugaskan kepada manusia. Maka dalam hal inilah (seolah) terjadi penetapan dan penghapusan (takdir) seperti bertambah atau berkurangnya umur seseorang. Adapun dalam pengetahuan (atau dalam pandangan) Allah, maka tidak ada penghapusan dan penetapan sama sekali. Dan pengetahuan yang hakiki itu hanya disisi Allah” 

📕 (Fathul Bari jilid 11, hlm. 488)

📚 Tambahan keterangan :

ﻭﺍﻟﺜﺎﻧﻲ ﺃﻧﻪ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﺇﻟﻰ ﻣﺎ ﻳﻈﻬﺮ ﻟﻠﻤﻼﺋﻜﺔ ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻠﻮﺡ ﺍﻟﻤﺤﻔﻮﻅ ﻭﻧﺤﻮ ﺫﻟﻚ ﻓﻴﻈﻬﺮ ﻟﻬﻢ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻮﺡ ﺃﻥ ﻋﻤﺮﻩ ﺳﺘﻮﻥ ﺳﻨﺔ ﺇﻻ ﺃﻥ ﻳﺼﻞ ﺭﺣﻤﻪ ﻓﺎﻥ ﻭﺻﻠﻬﺎ ﺯﻳﺪ ﻟﻪ ﺃﺭﺑﻌﻮﻥ ﻭﻗﺪ ﻋﻠﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ ﻣﺎ ﺳﻴﻘﻊ ﻟﻪ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﻭﻫﻮ ﻣﻦ ﻣﻌﻨﻰ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﺎ ﻳﺸﺎﺀ ﻭﻳﺜﺒﺖ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻨﺴﺒﺔ ﺇﻟﻰ ﻋﻠﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻭﻣﺎ ﺳﺒﻖ ﺑﻪ ﻗﺪﺭﻩ ﻭﻻ ﺯﻳﺎﺩﺓ ﺑﻞ ﻫﻲ ﻣﺴﺘﺤﻴﻠﺔ ﻭﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﺇﻟﻰ ﻣﺎ ﻇﻬﺮ ﻟﻠﻤﺨﻠﻮﻗﻴﻦ ﺗﺘﺼﻮﺭ ﺍﻟﺰﻳﺎﺩﺓ ﻭﻫﻮ ﻣﺮﺍﺩ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ

“Yang kedua bahwasanya hal itu berkaitan dengan apa yang ada dalam pengetahuan (atau pandangan) malaikat dan yang ada di Lauh Mahfud atau semisalnya. Maka tampak bagi mereka (yang sudah tertulis) di Lauh Mahfud bahwa umurnya enam puluh tahun kecuali jika dia menyambung silaturahim, jika dia menyambung silaturahim maka akan mendapatkan tambahan umur empat puluh tahun. Dan sungguh Allah telah lebih dulu mengetahui apa yang akan terjadi pada dirinya (yaitu apakah dia akan menyambung silaturahim atau tidak). Dan yang demikian itu termasuk dalam makna firman Allah Subhanahu wa Ta'ala: Allah menghapuskan apa yang dikehendakinya dan menetapkan (apa yang dikehendakinya). Namun yang demikian ini jika dinisbatkan (ditinjau) dari pengetahuan (atau pandangan) Allah. Dan apa yang telah ditakdirkan itu sebenarnya tidak akan ada tambahannya, bahkan tambahan tersebut adalah mustahil. Sedangkan jika dinisbatkan (ditinjau) dari apa yang tampak bagi makhluk (manusia dan malaikat), maka akan tergambar seolah adanya penambahan (umur), dan itulah yang dimaksud hadits tersebut” 

📕 (Al-Minhaj Syarah Shohih Muslim jilid 16, hlm. 114)

📚 Tambahan keterangan :

قوله: يمحوا الله ما يشاء ويثبت وعنده أم الكتاب، وقال ابن عباس: يمحو الله ما يشاء ويثبت إلا أشياء الخلق والخلق والأجل والرزق والسعادة والشقاوة، وعنه: هما كتابان سوى أم الكتاب يمحو الله منهما ما يشاء ويثبت وعنده أم الكتاب الذي لا يتغير منه شيء

“Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala: Allah menghapuskan apa yang dikehendakinya dan menetapkan (apa yang dikehendakinya), dan disisinya terdapat ummul kitab (Lauh Mahfud). Ibnu Abbas radhiyallahu 'anhuma berkata: Allah menghapus dan menetapkan apa yang dikehendakinya kecuali terkait penciptaan, perangai (akhlak), ajal, rezeki, kebahagiaan dan kesengsaraan. Kemudian pendapat lain dari beliau: Terdapat dua kitab selain ummul kitab (Lauh Mahfud), dan dari dua kitab tersebut Allah menghapus serta menetapkan apa yang dikehendakinya. Disisinya terdapat ummul kitab (Lauh Mahfud) yang tidak akan mengalami perubahan sama sekali” 

📕 (Jami' Li Ahkamil Qur'an jilid 9, hlm. 288)

📚 Tambahan keterangan :

يمحو الله منه ما يشاء ويثبت بالتخفيف والتشديد، فيه ما يشاء من الأحكام وغيرها وعنده أم الكتاب أصله الذي لا يتغير منه شيء وهو ما كتبه في الأزل

“(Allah menghapuskan) daripada kitab itu (apa yang dikehendakinya dan menetapkan apa yang dikehendakinya), yakni berupa hukum-hukum dan masalah-masalah lain untuk dihapus atau ditetapkan. (Dan disisinya terdapat ummul kitab), yakni asal kitab (Lauh Mahfud) yang tidak mengalami perubahan sedikit pun daripadanya, yaitu sesuatu yang telah Allah tulis sejak zaman azali” 

📕 (Tafsir Jalalain jilid 2, hlm. 254)

والله أعلم بالصواب

TANYA JAWAB - TALAK DALAM KEADAAN MABUK

🔄 Pertanyaan :

Assalamu'alaikum wr wb.

Sebut saja namanya ridwan yang setiap hari gemar sekali meminum minuman keras, dan kebetulan ridwan ini sudah punya istri. Suatu hari saat dia pulang malam dalam keadaan mabuk, oleh istrinya dinasehati dengan berbagai macam nasehat. Bukannya berterima kasih pada istrinya karena sudah dinasehati, tapi dia malah marah sampai-sampai mentalak istrinya karena merasa jengkel dinasehati.

Pertanyaannya, bagaimana status talak yang diucapkan ridwan kepada istrinya dalam keadaan mabuk apakah sah atau tidak?

➡️ Jawaban :

Wa'alaikumsalam warohmatulloh wabarokatuh.

Status jatuh atau tidaknya talak yang diucapkan oleh suami yang sedang mabuk itu diperinci sehingga terbagi menjadi dua pendapat :

1. Ini merupakan pendapat yang shohih didalam madzhab Syafi'i. Jika suami mabuk dalam keadaan sengaja, maka talak yang diucapkannya itu adalah sah. Tapi jika suami mabuk dalam keadaan tidak sengaja semisal minum obat sampai hilang kesadaran akalnya (mabuk), maka talak yang diucapkannya itu tidak sah.

2. Tidak jatuh talaknya suami yang mabuk (hilang kesadaran akalnya) entah itu dilakukan dalam keadaan sengaja maupun tidak, dan ini merupakan pendapatnya imam Al-Muzani salah satu muridnya imam Syafi'i. Juga merupakan salah satu pendapat terdahulu dari imam Syafi'i dan pendapat-pendapatnya ulama selain dari madzhab Syafi'i.

📚 Keterangan :

فأما من لا يعقل فإنه لم يعقل بسبب يعذر فيه كالنائم والمجنون والمريض ومن شرب دواء للتداوي فزال عقله أو أكره على شرب الخمر حتى سكر لم يقع طلاقه لأنه نص في الخبر على النائم والمجنون وقسنا عليهما الباقين، وإن لم يعقل بسبب لا يعذر فيه كمن شرب الخمر لغير عذر فسكر أو شرب دواء لغير حاجة فزال عقله فالمنصوص في السكران أنه يصح طلاقه

“Adapun orang yang hilang kesadaran akalnya, maka jika hilang kesadaran akalnya itu disebabkan oleh uzur-uzur tertentu semisal tidur, gila, sakit, dan minum obat untuk mengobati penyakitnya sampai hilang kesadaran akalnya, atau dipaksa minum khomr sampai mabuk, maka tidak jatuh talaknya sebagaimana yang telah ditetapkan didalam nash (imam Syafi'i) terkait orang tidur dan orang gila. Sedangkan orang yang hilang kesadaran akalnya disebabkan tidak ada uzur-uzur tertentu semisal orang yang sengaja minum khomr sampai mabuk, atau minum obat tanpa adanya kebutuhan sampai hilang kesadaran akalnya, maka menurut nash (imam Syafi'i) yang telah ditetapkan mengenai orang mabuk adalah sah (atau jatuh) talaknya” 

📕 (Al-Majmu' Syarah Muhadzdzab jilid 18, hlm. 198)

📚 Tambahan keterangan :

وروى المزني أنه قال في القديم: لا يصح ظهاره والطلاق والظهار واحد. فمن أصحابنا من قال فيه قولان. (أحداهما) لا يصح وهو اختيار المزني وأبى ثور، لانه زائل العقل فأشبه النائم أو مفقود الارادة فأشبه المكره. (والثانى) أنه يصح وهو الصحيح لما روى أبو وبرة الكلبى

“Imam Al-Muzani meriwayatkan pendapat (imam Syafi'i) dalam qoul qodim bahwasanya dziharnya (suami yang mabuk) itu tidak sah, sedangkan talak dan dzihar itu sama. Kemudian para ulama madzhab Syafi'i juga menyatakan terkait (talak yang dilakukan oleh suami mabuk) menjadi dua pendapat. Pendapat pertama menyatakan talaknya tidak sah, dan ini merupakan pendapat yang dipilih oleh imam Al-Muzani dan Abu Tsaur. (Alasannya) karena dia (suami yang mabuk itu) sedang hilang kesadaran akalnya sehingga serupa dengan orang tidur, atau hilang keinginannya sehingga serupa dengan orang yang dipaksa. Kemudian pendapat yang kedua menyatakan talaknya sah, dan ini merupakan pendapat shohih sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Wabrah Al-Kalbi” 

📕 (Al-Majmu' Syarah Muhadzdzab jilid 18, hlm. 198)

📚 Tambahan keterangan :

ومن شرب خمرا أو نبيذا فأسكره فطلق لزمه الطلاق والحدود كلها، ومن شرب بنجا أو حريفا أو مرقدا ليتعالج به من مرض فأذهب عقله فطلق لم يلزمه الطلاق

“Barang siapa yang meminum khomr atau anggur yang sampai menyebabkannya mabuk kemudian dia mentalak istrinya, maka jatuhlah talaknya dan dia wajib dihukum. Namun barang siapa yang meminum obat pereda nyeri atau obat hirup untuk mengobati satu penyakit yang sampai menghilangkan kesadaran akalnya kemudian dia mentalak istrinya, maka tidak jatuh talaknya”

📕 (Al-Umm jilid 5, hlm. 270)

📚 Tambahan keterangan :

وذكر البخاري أثر عثمان ثم بن عباس استظهارا لما دل عليه حديث على في قصة حمزة، وذهب إلى عدم وقوع طلاق السكران أيضا أبو الشعثاء وعطاء وطاوس وعكرمة والقاسم وعمر بن عبد العزيز ذكره بن أبي شيبة عنهم بأسانيد صحيحة، وبه قال ربيعة والليث وإسحاق والمزني واختاره الطحاوي واحتج بأنهم اجمعوا على أن طلاق المعتوه لا يقع قال والسكران معتوه بسكره

“Imam Bukhari menyebutkan atsar Utsman bin Affan dan Ibnu Abbas didalam menjelaskan maksud hadits Ali pada kisah Hamzah (tentang talak yang diucapkan saat suami sedang mabuk). Pendapat yang menyatakan bahwa tidak jatuh talaknya orang yang mabuk adalah pendapat dari Abu Sya'tsa, Atho, Thowus, Ikrimah, Qosim dan juga Umar bin Abdul Aziz sebagaimana yang disebutkan oleh Ibnu Abi Syaibah dengan sanad yang shohih. Dan ini juga merupakan pendapat dari Rabi'ah, Al-Laits, Ishaq dan Al-Muzani yang kemudian pendapat tersebut dipilih oleh At-Thohawi. Dengan pendapat seperti itu, mereka sepakat bahwasanya talak orang yang hilang kesadaran akalnya adalah tidak jatuh. Imam Bukhari kembali berkata: Orang mabuk itu hilang kesadaran akalnya disebabkan mabuk” 

📕 (Fathul Bari jilid 9, hlm. 294)

📚 Tambahan keterangan :

قوله (وقال عثمان: ليس لمجنون ولا لسكران طلاق) وصله ابن أبي شيبة عن شبابة ورويناه في الجزء الرابع من تاريخ أبي زرعة الدمشقي عن آدم بن أبي إياس كلاهما عن ابن أبي ذئب عن الزهري قال: قال رجل لعمر بن عبد العزيز: طلقت امرأتي وأنا سكران فكان رأي عمر بن عبد العزيز مع رأينا أن يجلده ويفرق بينه وبين امرأته حتى حدثه أبان بن عثمان بن عفان عن أبيه أنه قال: ليس على المجنون ولا على السكران طلاق

“(Utsman bin Affan berkata: Tidak sah talaknya orang gila dan orang yang mabuk). Ibnu Abi Syaibah meriwayatkannya dari Syababah, dan kami meriwayatkannya pada juz ke empat dari Tarikh Abi Zar'ah Ad-Dimasyqi, dari riwayat Adam bin Abi Iyas yang keduanya berasal dari riwayat Ibnu Abi Dzaib, kemudian dari Az-Zuhri yang mana beliau menyatakan: Ada seorang laki-laki yang berkata kepada Umar bin Abdul Aziz, (wahai khalifah) aku telah menceraikan istriku sedangkan aku dalam keadaan mabuk. Maka pandangan Umar bin Abdul Aziz adalah sama seperti pandangan kami yaitu laki-laki tersebut harus dicambuk dan dipisahkan dari istrinya. (Riwayat ini jalurnya) sampai kepada Aban bin Utsman bin Affan, dari ayahnya yang menyatakan: Tidak sah talaknya orang gila dan orang yang mabuk”

📕 (Fathul Bari jilid 9, hlm. 294)

والله أعلم بالصواب

TANYA JAWAB - HUKUM MENDAHULUKAN PENGELUARAN ZAKAT SEBELUM MENCAPAI HAUL & NISHOB

🔄 Pertanyaan :

Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh, izin bertanya.

Gimana hukumnya ngeluarin zakat perdagangan atau zakat mal tapi blm sampai haul dan nishab, apakah boleh? Soalnya di kampung saya ada kejadian dmn org yg punya usaha dagang mengeluarkan zakatnya sblm haul dan nishab🙏🙏

➡️ Jawaban :

Wa'alaikumsalam warohmatulloh wabarokatuh.

Sebelumnya perlu diketahui terlebih dahulu bahwasanya nishob untuk zakat tijaroh maupun mal itu merupakan sebab wajibnya zakat, sedangkan untuk haul adalah merupakan syarat wajibnya zakat. Dan untuk ibadah yang dilakukan sebelum datang sebab wajibnya, maka tidak diperbolehkan. Termasuk dalam masalah zakat tijaroh atau zakat mal ini. Tapi untuk ibadah yang dilakukan sebelum datang syarat wajibnya, maka diperbolehkan. 

Contoh, salah satu syarat wajibnya sholat adalah baligh. Tapi meski demikian, seorang anak yang belum baligh itu diperbolehkan untuk melakukan sholat. Nah demikian halnya dengan mengeluarkan zakat tijaroh sebelum haul, hal itu diperbolehkan karena haul merupakan syarat wajibnya zakat. Berbeda dengan nishob yang mana hal itu merupakan sebab wajibnya zakat, maka tidak diperbolehkan mengeluarkan zakat tijaroh sebelum datang sebab wajibnya yaitu sampai nishob.

Kemudian, ada dua poin penting yang harus diperhatikan bagi orang yang ingin mengeluarkan zakat tijaroh atau zakat mal sebelum haul. Yang pertama adalah, pada akhir haul dia memang merupakan orang yang tetap terkena kewajiban untuk mengeluarkan zakat (berstatus sebagai muzakki), dan dia juga masih hidup sampai akhir haul. Lalu yang kedua, si penerima zakat pun memang merupakan orang yang berhak untuk menerima zakat (berstatus sebagai mustahiq), dan dia pun juga masih hidup sampai akhir haul.

📚 Keterangan :

(المنهاج القويم شرح المقدمة الحضرمية : ص ٢٣٥)

ويجوز تعجيلها قبل الحول، وشرط إجزاء المعجل أن يبقى المالك أهلا للوجوب إلى آخر الحول، وأن يكون القابض في آخر الحول مستحقا، وإذا لم يجزئه استرد إن علم القابض أنها زكاة معجلة

“Diperbolehkan mendahulukan pengeluaran zakat (tijaroh atau zakat mal) sebelum mencapai haul. Dan syarat mencukupinya zakat yang didahulukan pengeluarannya tersebut adalah si pemilik harta memang orang yang berstatus wajib untuk mengeluarkan zakat sampai akhir haul, dan si penerima zakat pun pada akhir haul memang orang yang berstatus sebagai mustahiq (orang yang berhak menerima zakat). Oleh karena itu jika syarat diatas tidak terpenuhi, maka si pemilik harta boleh meminta kembali zakat yang telah dia berikan jika si penerima zakat itu tau bahwa apa yang dia terima merupakan zakat yang didahulukan pengeluarannya”

📚 Tambahan keterangan :

(نهاية المحتاج : ج ٣ ص ١٤١)

يجوز تعجيلها في المال الحولي قبل تمام الحول فيما انعقد حوله ووجد النصاب فيه   

“Diperbolehkan mengeluarkan zakat harta yang bersifat menahun sebelum sempurna haulnya, yakni untuk harta yang terikat dengan haul dan juga telah mencapai nishob”

📚 Tambahan keterangan :

(دار الافتاء المصرية رقم : ٢٩٧٤)

يجوز تعجيل الزكاة قبل حلول الحول وبعد بلوغ المال النصاب عند جمهور العلماء كأبي حنيفة والشافعي وأحمد، فيجوز تعجيل زكاة الماشية والنقدين وعروض التجارة

“Diperbolehkan mendahulukan pengeluaran zakat sebelum mencapai haul dan setelah mencapai nishob berdasarkan pendapatnya jumhur ulama seperti imam Abu Hanifah, imam Syafi'i dan imam Ahmad. Dan juga diperbolehkan mendahulukan pengeluaran zakat hewan ternak, zakat nuqud (emas dan perak) serta zakat tijaroh”

📚 Tambahan keterangan :

(دار الافتاء المصرية رقم : ٢٩٧٤)

يشترط لصحة تقديم الزكاة أن يبقى مالك النصاب أهلا لوجوب الزكاة إلى آخر الحول: وذلك ببقائه حيا وبقاء ماله نصابا، فلو مات قبل تمام الحول لا يعتبر ما عجله زكاة

“Syarat sah mendahulukan pengeluaran zakat adalah si pemilik harta satu nishob tersebut merupakan orang yang terkena kewajiban zakat sampai akhir haul, lalu hidup sampai akhir haul dan hartanya mencapai satu nishob pada akhir haul. Oleh karena itu jika seandainya dia meninggal sebelum sempurna haulnya, maka zakat yang telah dia keluarkan dengan cara didahulukan itu tidak dihitung sebagai zakat”

📚 Tambahan keterangan :

(دار الافتاء المصرية رقم : ٢٩٧٤)

أن يكون القابض للزكاة المعجلة مستحقا لها عند تمام الحول، فلو مات لم يحسب المدفوع له زكاة   

“(Syarat sah mendahulukan pengeluaran zakat berikutnya adalah) si penerima zakat memang orang yang berstatus sebagai mustahiq (orang yang berhak menerima zakat) sampai akhir haul. Oleh karena itu jika seandainya dia meninggal (sebelum sempurna haulnya), maka zakat yang dia terima dengan cara didahulukan pengeluarannya itu tidak dihitung sebagai zakat”

📚 Tambahan keterangan :

(الموسوعة الفقهية : ج ٣٥ ص ٤٨)

لا خلاف بين الفقهاء في عدم جواز التكفير قبل اليمين، لأنه تقديم الحكم قبل سببه ، كتقديم الزكاة قبل ملك النصاب وكتقديم الصلاة قبل دخول وقتها

“Tidak ada perbedaan pendapat dikalangan ulama terkait ketidak bolehan membayar kafarot sumpah sebelum adanya sumpah. Karena yang demikian itu berarti mendahulukan hukum sebelum ada sebabnya. Seperti halnya mendahulukan pengeluaran zakat sebelum mencapai nishob, atau mendahulukan melakukan sholat sebelum masuk waktunya”

📚 Tambahan keterangan :

(المغني : ج ٢ ص ٤٩٥)

ولا يجوز تعجيل الزكاة قبل ملك النصاب بغير خلاف علمناه ولو ملك بعض نصاب فعجل زكاته أو زكاة نصاب لم يجز لأنه تعجل الحكم قبل سببه

“Tidak diperbolehkan mendahulukan pengeluaran zakat sebelum tercapainya harta satu nishob tanpa adanya perbedaan pendapat dikalangan ulama yang kami ketahui. Oleh karena itu jika ada orang yang mempunyai harta separuh nishob kemudian dia mendahulukan pengeluarannya, maka tidak diperbolehkan. Karena dengan demikian berarti dia telah mendahulukan hukum sebelum ada sebabnya”

📚 Tambahan keterangan :

(القواعد الفقهية : ج ١ ص ٩)

العبادات كلها سواء كانت بدنية أو مالية أو مركبة منهما لا يجوز تقديمها على سبب وجوبها ويجوز تقديمها بعد سبب الوجوب وقبل الوجوب أو قبل شرط الوجوب

“Semua ibadah adalah sama saja entah itu ibadah badaniyah, ibadah maliyah atau gabungan dari keduanya. Yaitu tidak boleh dilakukan sebelum ada sebab wajibnya, namun boleh dilakukan setelah ada sebab wajibnya, sebelum adanya kewajiban atau sebelum ada syarat wajibnya”

والله أعلم بالصواب

TIGA TINGKATAN PUASA

Al-Imam Ghozali rahimahullah mengatakan :

إعلم أن الصوم ثلاث درجات: صوم العموم وصوم الخصوص وصوم خصوص الخصوص، وأما صوم العموم فهو كف البطن والفرج عن قضاء الشهوة كما سبق تفصيله، وأما صوم الخصوص فهو كف السمع والبصر واللسان واليد والرجل وسائر الجوارح عن الآثام، وأما صوم خصوص الخصوص فصوم القلب عن الهضم الدنية والأفكار الدنيوية وكفه عما سوى الله عز وجل بالكلية ويحصل الفطر في هذا الصوم بالفكر فيما سوى الله عز وجل واليوم الآخر

“Ketahuilah bahwasanya puasa itu memiliki tiga tingkatan. Yaitu puasa secara umum, puasa secara khusus dan puasa yang lebih khusus. Adapun puasa secara umum adalah puasanya seseorang dengan cara menahan perut dan kemaluan dari memenuhi kebutuhan syahwat sebagaimana yang telah dijelaskan rinciannya. Sedangkan puasa secara khusus adalah puasanya seseorang dengan cara menahan pendengaran, penglihatan, lisan, tangan, kaki, dan seluruh anggota badan dari berbagi perbuatan dosa. Sementara puasa yang lebih khusus adalah puasanya hati dari keinginan-keinginan yang rendah, memikirkan perkara duniawi dan memikirkan perkara selain Allah secara keseluruhan. Oleh karena itu untuk puasa yang terakhir ini (yaitu puasa yang lebih khusus) akan dianggap batal (jika terlintas didalam hati seseorang), yaitu pikiran selain Allah dan hari akhir” (Ihya Ulumuddin : 1/234)

Berdasarkan keterangan diatas, tiga tingkatan puasa ini diklasifikasikan oleh Al-Imam Ghozali rahimahullah berdasarkan sifat orang yang mengerjakan puasa. Yakni ada orang yang berpuasa namun hanya sekedar menahan diri dari makan dan minum, akan tetapi terkadang perbuatan dosa dan maksiat masih tetap dia lakukan. Inilah bentuk puasanya orang-orang awam. Dan pada umumnya, mereka memahami puasa hanya sebatas menahan diri dari hal-hal yang membatalkan puasa secara dzohir saja. Hal ini tentu berbeda dengan tingkatan yang kedua, yaitu puasanya orang-orang sholeh dan ahli ilmu. Mereka sedikit lebih maju dibandingkan orang-orang awam, sebab mereka memahami bahwa puasa itu tidak sekedar menahan lapar dan haus saja, akan tetapi juga menahan diri dari melakukan dosa dan maksiat yang mana hal itu akan berdampak pada gugurnya pahala puasa mereka. Dan itulah gambaran orang yang berpuasa namun tidak mendapatkan dari puasanya kecuali hanya sekedar rasa lapar dan haus.

Al-Imam Ibnul Qoyyim rahimahullah mengatakan :

والصائم هو الذي صامت جوارحه عن الآثام، ولسانه عن الكذب والفحش وقول الزور وبطنه عن الطعام والشراب وفرجه عن الرفث، فإن تكلم لم يتكلم بما يجرح صومه، وإن فعل لم يفعل ما يفسد صومه فيخرج كلامه كله نافعا صالحا وكذلك أعماله

“(Hakikat) orang yang berpuasa adalah orang yang (seluruh) anggota tubuhnya berpuasa dari dosa-dosa. Lisannya berpuasa dari ucapan dusta, keji dan ucapan-ucapan buruk lainnya, lalu perutnya berpuasa dari makan dan minum, kemudian kemaluannya berpuasa dari rafats (jima). Jika dia berbicara, maka dia tidak berbicara dengan ucapan-ucapan yang akan mengotori puasanya. Dan jika dia berbuat, maka dia tidak melakukan perbuatan yang dapat merusak puasanya. Oleh karena itu, seluruh ucapannya adalah ucapan yang bermanfaat lagi baik, demikian pula dengan perbuatan-perbuatannya” (Tadzkirul Anam, hlm. 25)

Didalam keterangan yang lain beliau mengatakan :

فالصوم هو صوم الجوارح عن الآثام وصوم البطن عن الشراب والطعام، فكما أن الطعام والشراب يقطعه ويفسده، فهكذا الآثام تقطع ثوابه وتفسد ثمرته فتصيره بمنزلة من لم يصم

“Puasa (yang hakiki) adalah puasanya seluruh anggota tubuh dari dosa-dosa dan puasanya perut dari makanan dan minuman. Sebagaimana makan dan minum akan memutus dan merusak (keabsahan) puasa, maka demikian pula dengan dosa-dosa. Dia akan memutus pahala puasa dan merusak buahnya sehingga membuat pelakunya (seolah-olah) seperti orang yang tidak berpuasa” (Roudhotul Abidin, hlm. 238)

Kemudian yang terakhir, yakni puasa yang lebih khusus. Puasa model ini terkadang hanya mampu dikerjakan oleh orang-orang tertentu saja dan hanya sedikit orang yang bisa sampai pada tahap ini. Sebab selain harus menahan lapar, haus dan menahan diri untuk tidak melakukan dosa serta maksiat, mereka juga harus memfokuskan pikirannya untuk selalu mengingat Allah saja. Bahkan pikiran-pikiran yang berkaitan dengan selain Allah dan pikiran-pikiran yang berkaitan dengan urusan duniawi itu dianggap akan merusak puasanya. Nah dari pembahasan tentang tingkatan puasa ini kita bisa belajar bahwa ibadah puasa merupakan kesempatan terbesar untuk melatih diri agar kedepannya bisa lebih baik dari sebelumnya. Maka dari itu, semoga puasa kita tidak hanya bersifat formalitas yang hanya dijadikan sebagai penggugur kewajiban saja, akan tetapi juga bermanfaat serta berdampak positif pada kepribadian kita sehari-harinya.

والله أعلم بالصواب